Păgânism. Un strat imens de cultură străveche, care din vremuri imemoriale se contopește cu viața noastră modernă. Uneori, fără să ne remarcăm, ne regăsim sub influența credințelor păgâne: credem în omeni, spunem povești copiilor, coacem clătite pentru Shrovetide, ghicim la Crăciun, deși ne considerăm credincioși creștini, mergem la biserică, citim rugăciuni. Arhiepiscopul Makarii (Bulgakov), autorul Istoriei multivolume a Bisericii Ruse, spune același lucru, el recunoaște că „mulți dintre creștini au rămas practic păgâni: au îndeplinit riturile exterioare ale sfintei biserici, dar au păstrat obiceiurile și superstițiile părinților lor”.
Deci este nedrept să spunem că adevăratele idei religioase au apărut printre slavi doar odată cu adoptarea creștinismului. Da, și cum ar putea fi rusificată cea mai puternică contribuție culturală a Bizanțului dacă slavii antici nu aveau un nivel ridicat al propriei culturi. Și nu se poate spune că înainte nu exista decât întunericul cultelor barbare, despre care nu se știe nimic pe vremea noastră. Dar, până la urmă, noi înșine cunoaștem o mulțime de superstiții amuzante și interesante, evident, păgâne: împărțim farfurii la nunți pentru noroc, credem că nu putem să salutăm sau să trecem ceva peste prag, lăsăm adesea pisica într-o casă nouă, iar la orice ocazie turnăm proverbe.
Latura ceremonială a multor vacanțe de doisprezece ani, o atitudine reverentă față de natură, credința în talismane, amulete, omens - toate acestea și multe altele atestă vitalitatea uimitoare a tradițiilor culturale păgâne chiar și astăzi, la începutul celui de-al treilea mileniu. De fapt, chiar și astăzi suntem doi credincioși și creștini și păgâni în același timp. De fapt, toate cele douăsprezece sărbători creștine sărbătorite în Sfânta Rusie sunt în esență creștine, dar din partea rituală, multe dintre ele sunt ferm legate cu tradițiile păgâne: Botezul Domnului, Întâlnire, Maslenitsa, Buna Vestire, Treime, Intercesiune etc.
Este semnificativ faptul că în Rusia toate aceste vacanțe au fost asociate de mult timp în rândul oamenilor cu un sezon sau altul, un fenomen natural. De unde provine această atitudine reverentă față de natură, dacă nu chiar din păgânism, din închinarea lui la fenomene naturale? Nu este din păgânism - stilul animal în arhitectură, relief vegetativ în proiectarea clădirilor religioase, stilul de cort al arhitecturii ruse din vremurile ulterioare? Și dacă toate acestea sunt cu adevărat așa, dacă influența păgânismului s-a dovedit a fi atât de lungă și vizibilă, atunci trebuie să recunoaștem cu siguranță următoarele: rădăcinile păgâne puternice ale culturii slave nu sunt slăbiciunea ei, ci un indicator al puterii, originalității, originalității. Fără aceste rădăcini, probabil că nu ar fi existat o cultură rusă atât de minunată, a cărei importanță a fost recunoscută de multă vreme de întreaga comunitate mondială.
Astfel, este evident că continuitatea păgânismului și a creștinismului este una dintre trăsăturile dominante ale culturii domestice (aici și în continuare, cultura autohtonă este înțelese, în primul rând, culturile rusești, ucrainene, bieloruse ca ceva unic).
Având în vedere această legătură organică, atragem atenția asupra următoarelor: cultura rusă este o fuziune organică a culturii bizantine și a culturii păgâne a strămoșilor noștri îndepărtați. Înălțimea culturii Rus păgân s-a dovedit a fi atât de semnificativă încât contribuția bizantină a devenit curând rusificată; timpul a arătat că tradițiile și obiceiurile culturale păgâne, perspectivele păgâne nu au devenit doar o parte din Rusia pre-creștină. Numai din cauza echivalenței culturilor s-ar putea produce împletirea și complementaritatea descrise mai sus, pe care călugării din epoca Rusiei Antice au numit-o „dublă credință”.
Cu toate acestea, știm că totul nu s-a întâmplat rapid și nu ușor. A fost o luptă de lungă durată între două ideologii egale. Această luptă a fost însoțită de violență și persecuția păgânilor. Este suficient să amintim metodele lui Vladimir: distrugerea templelor păgâne, botezul forțat etc. Desigur, acest lucru a fost crud față de oameni, care nu au fost explicați cu adevărat ce doreau de la ei. De ce oamenii au fost nevoiți să își schimbe modul de viață de dragul neînțelesului și al necunoscutului? Acum, după un mileniu, înțelegem că adoptarea creștinismului a fost cel mai important eveniment din istoria noastră, un salt politic și cultural către Occident.
Desigur, trecerea la creștinism nu a fost bruscă. În astfel de condiții, procesul de creștinizare a continuat treptat, iar conform lui B. V. Rauschenbach a durat 100 de ani. Cel mai probabil, acest proces s-a desfășurat mult mai lent, mai ales având în vedere dimensiunile teritoriale ale Rusiei. Într-adevăr, vestea adoptării creștinismului a ajuns în colțurile îndepărtate mult mai târziu. Greșeala este evidentă, mai ales dacă aveți în vedere că creștinarea Suediei și Norvegiei (botezată în același timp cu Rusia) a continuat timp de 250, respectiv 150 de ani. De asemenea, observăm că un astfel de proces nu poate fi urmărit într-un interval de timp clar.
Video promotional:
Mai mult, însuși prințul Vladimir a păstrat, de exemplu, sărbătorile domnești, pe care păgânismul le știa și el. Adevărat, le-a dat conținut nou. Aceștia au discutat „politica actuală” între reprezentanții echipei și nobilimea tribală, iar acest lucru a servit la ralierea claselor. Așa că s-a dovedit că prințul însuși, poate fără să-l suspecteze singur, nu s-a grăbit să scape de păgânism. Deci era obișnuit în Rusia să strângeți nodul din ce în ce mai strâns de la moștenirea păgână moștenită de prințul Vladimir din vremuri imemoriale, iar moștenirea creștină ne-a fost lăsată de prinț însuși.
Până la sfârșitul secolului 11 - începutul secolului al XII-lea, lupta dintre păgâni și creștini din Rusia s-a oprit. Acest lucru se datorează faptului că orașele ca centre sacre au fost capturate de adepții lui Hristos. În plus, magii au fost practic exterminați. În cele din urmă, autoritatea domnească a încetat să ofere Bisericii sprijin militar. toate resursele au fost direcționate către lupta cu internecine
După ce a pierdut „focul și sabia”, Biserica a apelat la cuvânt (predică). În această perioadă aparțin primele Învățături împotriva păgânismului - lucrări laconice care expuneau obiceiurile și viciile păgânilor. În aceste texte apare incompletitudinea procesului de botez al Rusului: sanctuarele au fost distruse, magii au fost expulzați, nobilimea a fost botezată, dar toate acestea nu sunt încă creștine rus.
Una dintre cele mai elocvente „Învățături” este așa-numita. „O învățătură pentru un copil simplu” a starețului Novgorod Moise, datat 1170 - 1180 … Din text rezultă că Dumnezeul creștin cu sfinții a fost perceput ca un plus la panteonul păgân. În bisericile construite pe locurile din sanctuarele antice, păgânii pun imagini ale zeilor lor în altar. Cel mai probabil, clerul, pentru a atrage oamenii la biserică, nu a intervenit în acest sens. Învățătură, ca obiceiul cel mai barbar, menționează jurământul de sânge al copiilor în prezența mamelor. Ritualul este clar: în epoca morții credinței antice, s-au folosit cele mai eficiente mijloace. Hegumen Moise consideră unul dintre viciile a fi credința excesivă a oamenilor în vrăjitorie, conspirații și superstiție. Până la adoptarea creștinismului, vrăjitoria avea „specializări” - pentru vânătoare de succes, comerț și chiar pentru mila celor aflați la putere!Autorul menționează și câteva „scrieri înșelătoare”, cu ajutorul cărora, se presupune, au vindecat tremurul (febra). În învățământul episcopului Belgorodului, datând din aceiași ani, este menționat un alt viciu „păgân” - beția. În viziunea episcopului, beția este un viciu, deoarece bețivii joacă jocuri (ceea ce este păcătos).
Din informațiile furnizate, este clar că oamenii obișnuiți din secolul al XII-lea. a ținut elemente de păgânism în viața de zi cu zi mult timp. Dar din aceleași învățături rezultă că cuvântul pastoral a purtat și amprenta păgânismului. Ambii ierarhi biserici s-au poziționat practic ca apostoli în Rusia, dar păgân-naiv au amenințat turma pentru păcatele lor cu pedeapsa cerească. Evident, învățătura creștină ulterioară nu a interpretat pedeapsa și mânia lui Dumnezeu atât de literal.
Pentru a înțelege cât de adânc păgânismul a pătruns în lumea creștină, trebuie să ne îndreptăm cu siguranță către istoria Novgorodului medieval. În primul rând, pentru că Novgorod, deși nu era un oraș tipic rus și stătea un pic în afară, a fost un exemplu de centru extrem de dezvoltat. Și, în al doilea rând, pentru că în legătură cu săpăturile de succes pe teritoriul său, am primit din antichitate informații destul de fiabile despre viața slavilor, aceasta este una dintre cele mai mari surse istorice ale Rusiei antice.
În articolul de B. A. Rybakov „Cultura medievală Novgorod” rezultatele acestei expediții arheologice conduse de A. V. Artsikhovsky. Aceste săpături au fost cel mai important eveniment din știință. La urma urmei, un puternic strat cultural al pământului conține depozite de sute de ani. În straturi din secolele X-XVI. lemn bine conservat, țesătură, os, scoarță de mesteacăn. Toate acestea sunt un material istoric de neprețuit.
Astfel, - scrie B. A. Rybakov este aproape singura sursă de cunoștințe despre viața Rusiei antice. Săpăturile din Novgorod au făcut posibilă pătrunderea în tărâmul misterios și enigmatic al ideilor păgâne.
De exemplu, s-a constatat că la începutul construcției orașului, unde Volkhov curge din Lacul Ilmen, exista un sanctuar păgân al vechilor zei slavi Perun și Veles, care erau închinați de războinicii ruși - păgâni. Pe locul templului Veles se află biserica încă necunoscută din punct de vedere arhitectural din St. Vlasia, iar în tractul Peryn, exista un sanctuar special sub cerul liber, rotund în plan, cu un loc de sacrificiu și un idol în centru. Opt focuri au ars în jurul lui în adâncuri izolate. Adam Olearius, care a vizitat Novgorod în 1635, descrie legendele despre focul etern al lemnului de stejar din jurul idolului Perun.
Legenda legendara ruseasca din secolul al XVII-lea. despre începutul Novgorod indică faptul că o zeitate străveche (crocodil) a râului Volkhov a fost îngropată în Peryn. În general, credințele în legendele despre dragon sunt confirmate de multe imagini ale unui dragon de șopârlă cu privire la lucruri: mânerele găleților de lemn, spatele scaunelor, uneori muierele dragonului atârnate de acoperișuri, vâslele navelor erau decorate cu capetele de șopârle. Această venerație a fost urmărită în folclorul rus și belarus până la sfârșitul secolelor XIX-XX.
Dar în această perioadă creștinismul a devenit mult timp modul de viață al poporului rus, sprijinul său spiritual. În același mod, împreună cu Optina Pustyn, au coexistat calm ritualurile și jocurile asociate cu o șopârlă păgână. Un alt lucru este că în tradiția creștină există o șopârlă, numai în această interpretare a șerpilor este un semn al vicleanului diavol, ispită și păcat. Iar în viziunea păgână - o zeitate. Și astfel de reprezentări s-au îmbrăcat într-o epocă, fără a interfera între ele.
Figurile mici din lemn ale oamenilor cu barbă sunt asociate cu cultul domestic. În ele puteți vedea imagini cu brownie, strămoși sau strămoși. Cifrele de brune erau mai frecvente în straturile secolelor X-XI, cu toate acestea, există și în straturile secolelor XII-XIII. Și în secolul al XVI-lea, capetele umane cu barbă au reapărut în același timp cu secta strigolnik. În plus, în același timp în care s-au accentuat sentimentele categoric negative ale oamenilor față de biserica feudală, se observă manifestări de opinii anticlericale și chiar o revenire la ideile păgâne. De exemplu, artiștii orașului au început să decoreze paginile cărților bisericii cu inițiale care nu erau asociate cu textul, imagini din viața de zi cu zi: un herald cu o țeavă, un vânător cu un câine, un locuitor al orașului care încălzește mâinile peste foc…. sculptorul în lemn Yakov Fedotov în 1339.a făcut o cruce imensă cu inscripția sectei strigolnik cu capete de dragon într-un ornament. În același timp, vechile simboluri ale fertilității reapar - rombele cu antene.
Faptul că, deși credințele și obiceiurile păgâne devin din ce în ce mai mult un lucru din trecut, cu toate acestea, ele există încă în Rusia în secolele XIII-XIV, D. S. Likhachev scrie în cartea sa „Cultura Rusiei în vremurile lui Andrey Rublev și Bobotează Înțeleptul”. Astfel, de exemplu, el scrie că: „în 1274. catedrala bisericească din Vladimir a sărbătorit fericirea, la care sâmbăta și duminica se adunau Novgorodienii, „rânjind și învârtindu-se ca o scândură și făcând mizerie”. Înapoi la sfârșitul secolului XIII. în Novgorod exista un obicei păgân de a duce miresele la apă. În prima jumătate a secolului al XIV-lea. când au turnat kvass, cei din jurul lor au ridicat un zgomot îngrozitor, chemând și mărind zeii păgâni (inclusiv kvass) și i-au bătut în butoaie. Dar deja sub 1358. în cronica Novgorod s-a remarcat că novgorodienii „din aceeași vară au sărutat (adică au jurat) butoaiele să nu bată”.
Și satul rus a fost păgân mult timp. Există foarte puține articole legate de creștinism în materialele movilelor rurale din această perioadă. Pe de altă parte, există numeroase decorațiuni datorate simbolurilor păgâne. De interes deosebit sunt amandelele pandantive care apar în surse sub termenul „nauza”. Ele sunt asociate cu magia vraja. Pandantivele sub formă de păsări și animale stilizate și animale erau asociate în mod evident cu proprietățile lor animale. Imaginea dinților și a ghearelor prădătorilor a servit pentru a îndepărta răul. Amuletele-crestele erau amulete împotriva bolilor și erau adesea purtate pe piept împreună cu o cruce consacrată. În proiectarea armelor și armurii militare, multe compoziții ornamentale s-au format pe baza mitologiei politeiste.
Cu toate acestea, cea mai mare manifestare a păgânismului în mediul creștin este observată în calendarul și sărbătorile rituale. A sărbătorit întâlnirea de iarnă - Kolyada și adio - Maslenitsa. Festivalul de la Krasnaya Gorka și Radunitsa a însemnat întâlnirea de primăvară, care a fost văzută la Semik. Erau sărbători de vară - Rusalia și Kupala.
Multă vreme oamenii locuiau în sate pe trei calendare. Primul este natural, agricol. Al doilea - păgân s-a corelat și cu fenomenele naturale. Iar al treilea, cel mai recent calendar - creștin, ortodox, în care există o singură mare sărbătoare, fără a conta Paștele, - doisprezece, restul sunt nenumărate. Unele sărbători rusești și-au schimbat datele de mai multe ori de-a lungul anilor. Așadar, de exemplu, Anul Nou în Rusia până la mijlocul secolului al XIV-lea. sărbătorit la 1 martie, apoi amânat la 1 septembrie și în 1700. Petru I a poruncit să sărbătorească Anul Nou la 1 ianuarie și chiar cu un pom de Crăciun. Cu toate acestea, în cele mai vechi timpuri Crăciunul era considerat principalul concediu de iarnă, nu Anul Nou.
Deosebit de misterioasă a fost noaptea de Crăciun, despre care se credea plină de fenomene neobișnuite. Și în ajunul Crăciunului. Au început pe 25 decembrie și s-au încheiat pe 5 ianuarie, în stil vechi. În acest moment, au strâns, au aranjat colinde, jocuri de mumeri, povestirea averii.
Povestirea despre Christmastide a fost principalul divertisment al fetelor: au aruncat pantoful de pe poartă, astfel încât, potrivit locului în care arăta șoseta, să afle din ce parte ar fi logodnicul, dacă arăta spre casa ghicitorului local, însemna că trebuiau să stea în fete încă un an; a aruncat zăpada în sus și a privit-o să cadă: dacă ar fi egal și tare, fata va fi în curând căsătorită. Unul dintre cele mai frecvente a fost subtil povestirea averilor. Fetele, punându-și inelele într-un vas și acoperindu-l cu o batistă, au cântat cântece de divinitate. După fiecare astfel de cântec, vasul a fost agitat și un inel a fost scos la întâmplare. Amanta sa a inclus conținutul piesei tocmai interpretate, prezicând soarta. Zvonuri despre lumânări de ceară, avere cu o oglindă și cu o lumânare, povestirea averii din conversația altcuiva, când, gândindu-se la viața în căsătorie, au plecat la fântână sub ferestrele caselor. Dacă discuția s-a auzit veselă,atunci viața era de așteptat să nu fie plictisitoare, iar soțul - bun și afectuos.
Pe Christmastide am mers la colind. Oprindu-se sub ferestrele colibei cuiva, au cântat melodii speciale - colinde. Conținutul lor era tradițional - glorificarea proprietarului, dorește familiei și casei sale bunăstare și prosperitate. A fost o recompensă pentru asta. Dacă colindătorii nu l-au primit, atunci au cântat melodii cu un alt conținut - amenințător, înspăimântându-i pe proprietarii cu insuficiența culturilor și bolile bovinelor. Printre colindători, a existat și un purtător special pentru geanta cadou - mehonosha. Desigur, cel mai păgân a rămas antica bufonerie rusă a jocului mumerelor. Persecutată de biserică și autorități, această tradiție a supraviețuit secolelor și a devenit o parte inseparabilă a sărbătorilor. S-au îmbrăcat în costume și măști (hari), o haină de blană a ieșit în blană - un urs, aceeași haină de blană cu un poker introdus în mânecă - o macara, fete îmbrăcate ca băieți, băieți - ca fete. Grupuri de mămici s-au bucurat de un succes deosebit - un cal cu un călăreț, un urs cu un conducător și cu el o capră de lemn. Mămicile au intrat în colibe și s-au distrat cum au putut: să se zburlească, să păcălească în jur, să strige cu o voce care nu le este proprie și, uneori, să interpreteze spectacole întregi.
În prima sărbătoare de primăvară a Soroca (9 martie, ziua celor patruzeci de martiri), copiii s-au adunat în grădini și au adus cu ei sandvișuri, care erau coapte din grâu sau aluat de secară. Uneori se numeau larks. Aceste pusti erau legate cu fire de stâlpi care erau blocați în pământ. Vântul a zguduit limburile, astfel încât păreau să zboare, iar copiii au cântat, primind primăvara.
Iar vacanța cea mai zgomotoasă a fost, desigur, Maslenitsa. De asemenea, ea a fost cunoscută încă din timpurile păgâne ca fiind o sărbătoare de a vedea iarna și primăvara primitoare. În tradiția creștină, ea a devenit o harbinger a Postului Mare înainte de Paște. Nu mai este permis să mănânce carne în timpul săptămânii Shrovetide, dar produsele lactate, inclusiv untul, care este turnat din abundență peste clătite, nu sunt încă interzise. În Rusia, Maslenitsa a fost sărbătorită o săptămână întreagă. Fiecare zi avea un nume propriu: luni - întâlnire, marți - flirt, miercuri - gurmande, joi - dezvăluire, vineri - serile soacrei, sâmbătă - adunările surorii soarelui și, în sfârșit, duminica - văzând în largul lui Maslenitsa, ziua iertată. În prima zi de sărbătoare, a fost făcută o efigie din paie - personificarea lui Maslenitsa. A fost luat pe sania cu cântece și dansuri. Această zi s-a încheiat cu o luptă de pumn: la peretele de semnal la perete, două echipe au convergut. A fost interzisă utilizarea oricărei arme, nu poți bate o persoană mincinoasă, prinde o persoană fugărită. Au existat și rezultate tragice, așa că la sfârșitul secolului al XVII-lea, țarul a emis două decrete care interziceau luptele. Cu toate acestea, această măsură nu a avut niciun efect. Distracția crudă a continuat aproape până la începutul secolului XX. Marți, pentru flirt, băieții și fetele au călcat pe alunecările de gheață sau într-o sanie. Aceste patine au fost însoțite toată săptămâna. În acest proces, băieții au avut grijă de miresele lor, fetele - mirele. Miercuri, soacra și-a invitat ginerele la clătite, demonstrând dragoste și respect reciproc. Joi, sărbătoarea a fost în plină desfășurare: au transportat din nou animalele umplute, însoțite de un tren cu sania cu mumere. Au cântat, au cântat, s-au suparat. Sărbătorile colective erau deseori aranjate - frați. Vineri, a venit rândul ginerelor să-și trateze soacra cu clătite. Și a doua zi, adunări de cumnate,tânăra fiică a primit rudele soțului ei. Vyunishnik este asociat cu Shrovetide - obiceiul onorării celor mici. Cert este că, în timpul iernii, timp liber de la munca agricolă, au fost multe nunți în sate, așa că i-au onorat pe tineri - vyunitsa și vyunitsa, care s-au căsătorit recent. Prietenii au venit să le viziteze și le-au cântat stațiuni de sănătate. În ultima zi de Maslenitsa, a fost acceptat și este încă acceptat acum, să ne cerem iertare reciproc. Adio lui Maslenitsa a fost aranjat. Încă o dată, o sperietoare de paie a fost luată în jurul satului și dincolo de periferia ei au ars și au plecat acasă. Răzvrătirea Shrovetide a încetat, începând de luni, Postul Mare a început: "Nu totul pentru pisică este Shrovetide!"prin urmare, i-au onorat pe tineri - vyunitsa și vyunitsa, care s-au căsătorit recent. Prietenii au venit să le viziteze și le-au cântat stațiuni de sănătate. În ultima zi de Maslenitsa, a fost acceptat și este încă acceptat acum, să ne cerem iertare reciproc. Adio lui Maslenitsa a fost aranjat. Încă o dată, o sperietoare de paie a fost luată în jurul satului și dincolo de periferia ei au ars și au plecat acasă. Răzvrătirea Shrovetide a încetat, începând de luni, Postul Mare a început: "Nu totul pentru pisică este Shrovetide!"prin urmare, i-au onorat pe tineri - vyunitsa și vyunitsa, care s-au căsătorit recent. Prietenii au venit să le viziteze și le-au cântat stațiuni de sănătate. În ultima zi de Maslenitsa, a fost acceptat și este încă acceptat acum, să ne cerem iertare reciproc. Adio lui Maslenitsa a fost aranjat. Încă o dată, o sperietoare de paie a fost luată în jurul satului și dincolo de periferia ei au ars și au plecat acasă. Răzvrătirea Shrovetide a încetat, începând de luni, Postul Mare a început: "Nu totul pentru pisică este Shrovetide!"„În fiecare zi nu este duminică!”.„În fiecare zi nu este duminică!”.
Chiar și în primăvară, în jurul sfârșitului lunii aprilie, în Rusia, în multe localități, s-au sărbătorit yariks. Deja această sărbătoare era direct asociată cu păgânismul. Yarilo este un zeu solar, puternic, emoțional, purtând fertilitate. A fost introdus ca tânăr. Iar imaginea capului pe care îl ținea Yarilo a fost probabil asociată cu faptul că, la fel ca egipteanul Osiris, el aparține zeilor morți și înviați anual ai fertilității. Influența sa a fost atât de puternică, încât timp de multe secole după botezul lui Rus, ritualurile asociate cu numele de Yarila au supraviețuit până în secolul al XIX-lea. În plus, acest cuvânt a pătruns în lexicul nostru: furie, arzătoare, furios - înseamnă un personaj cu cerințe, neștiind de obstacole, care se străduiește fără limite. În mitul păgân - Yarilo poate fi descris ca fiind ceva ce aparține primăverii și efectul său benefic asupra naturii. Nu-i de mirarecă începutul anului în antichitate a fost primăvara, deoarece atunci natura a fost reînviată. Multă vreme în Kostroma a existat un obicei la „îngroparea” lui Yarila. Așa că, de exemplu, un bărbat sărac, un cerșetor, a luat-o pe el însuși pentru a îngropa o păpușă a unui bărbat, cu accesorii de productivitate extrem de dezvoltate, puse într-un sicriu, în timp ce beau și, uneori, femei sobre, dar foarte superstițioase, au văzut de pe acest sicriu și au plâns fără drept. Erau vacanța Yariliy și lângă Galich. Chiar la începutul secolului al XIX-lea. acolo tot făceau acest lucru: îi dădeau țăranului o băutură și glumeau cu el așa cum doreau, cerând să-l joace pe Yarilo. Nu peste tot vacanța Yarilin a fost desemnată cu un număr. În satele din provinciile Ryazan și Tambov, a fost cronometrat să coincidă cu ziua tuturor sfinților, apoi cu ziua lui Petru. La Vladimir în Klyazma - în ziua Treimii,în provincia Nizhny Novgorod, vacanța Yarila din 4 iunie a fost combinată cu un târg. În Tver, această sărbătoare a început în prima duminică, după ziua lui Petru. A trecut în grădina Trekhsvyatsky, unde tinerii s-au adunat seara. Au cântat și au dansat. Profitând de acest lucru, multe familii își lasă fiicele să meargă acolo pentru a le vizita. Acolo, această sărbătoare a fost distrusă de arhiereii Methodius și Ambrozie în secolul al XIX-lea. În Voronezh până în 1763. aniversau anual jocurile populare ale lui Yarila înainte de Postul lui Petru. Pe piața orașului era un târg, o persoană aleasă de societate pentru a fi o zeitate era decorată cu flori, panglici, clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna. În Tver, această sărbătoare a început în prima duminică, după ziua lui Petru. A trecut în grădina Trekhsvyatsky, unde tinerii s-au adunat seara. Au cântat și au dansat. Profitând de acest lucru, multe familii își lasă fiicele să meargă acolo pentru a le vizita. Acolo, această sărbătoare a fost distrusă de arhiereii Methodius și Ambrozie în secolul al XIX-lea. În Voronezh până în 1763. aniversau anual jocurile populare ale lui Yarila înainte de Postul lui Petru. Pe piața orașului era un târg, o persoană aleasă de societate pentru a fi o zeitate era decorată cu flori, panglici, clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna. În Tver, această sărbătoare a început în prima duminică, după ziua lui Petru. A trecut în grădina Trekhsvyatsky, unde tinerii s-au adunat seara. Au cântat și au dansat. Profitând de acest lucru, multe familii își lasă fiicele să meargă acolo pentru a le vizita. Acolo, această sărbătoare a fost distrusă de arhiereii Methodius și Ambrozie în secolul al XIX-lea. În Voronezh până în 1763. aniversau anual jocurile populare ale lui Yarila înainte de Postul lui Petru. Pe piața orașului era un târg, o persoană aleasă de societate pentru a fi o zeitate era decorată cu flori, panglici, clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna.multe familii își lasă fiicele să meargă acolo pentru a le vizita. Acolo, această sărbătoare a fost distrusă de arhiereii Methodius și Ambrozie în secolul al XIX-lea. În Voronezh până în 1763. aniversau anual jocurile populare ale lui Yarila înainte de Postul lui Petru. Pe piața orașului era un târg, o persoană aleasă de societate pentru a fi o zeitate era decorată cu flori, panglici, clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna.multe familii își lasă fiicele să meargă acolo pentru a le vizita. Acolo, această sărbătoare a fost distrusă de arhiereii Methodius și Ambrozie în secolul al XIX-lea. În Voronezh până în 1763. aniversau anual jocurile populare ale lui Yarila înainte de Postul lui Petru. Pe piața orașului era un târg, o persoană aleasă de societate pentru a fi o zeitate era decorată cu flori, panglici, clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna.clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna.clopote. În această ținută, s-a plimbat prin oraș. Toate acestea au fost însoțite de jocuri și dansuri, beție și lovituri de pumn. Aceste sărbători au continuat până când Tikhonul călugăr a distrus sărbătoarea pentru totdeauna.
Printre sărbătorile de primăvară și de vară, trei au fost venerate mai ales în rândul oamenilor - Semik, Trinity și Ivan Kupala. Trinitatea este încă sărbătorită în a 50-a zi după Paște, iar Semik a fost sărbătorit cu o zi înainte - joi. Întrucât a fost a șaptea săptămână post-Paște, vacanța a fost numită și „șapte”. El a fost asociat cu cultul naturii. În zilele acestea, case, curți, temple erau decorate cu flori și ramuri de copaci, în principal mesteacăn. Săptămâna Trinității în Rusia a fost numită „verde”. Florile sălbatice colectate pentru Trinitate au fost uscate și depozitate în spatele icoanelor în colțul roșu, așezate în hambare de la șoareci, în mansarde, protejând casele de incendii. Fetele, care și-au îmbrăcat cele mai bune ținute, s-au dus la un arbust de mesteacăn, au găsit un tânăr frumos mesteacăn, s-au ondulat ramuri cu el, le-au decorat cu panglici și flori, au dansat într-un cerc, au cântat cântece laudând mesteacănul. Ritul de boom a fost efectuat. Au fost trimise coroane peste apă. Coroana plutește calm - se va plia fericit, se va învârti - nunta se va supăra, se va scufunda - va fi necaz, cineva apropiat va muri. Iată una dintre legendele care confirmă omagiul popular: „În vecinătatea orașului antic Aleksin, iubitorii, care au decis să se căsătorească, au aruncat coroane în Oka. La început au înotat calm, apoi brusc apa a învârtit și a tras la fund. Tipul și fata s-au repezit în râu pentru a-și salva fericirea, dar ei înșiși s-au înecat. Ei spun că în aceeași zi apar coroane înecate din fundul râului. Tipul și fata s-au repezit în râu pentru a-și salva fericirea, dar ei înșiși s-au înecat. Ei spun că în aceeași zi apar coroane înecate din fundul râului. Tipul și fata s-au repezit în râu pentru a-și salva fericirea, dar ei înșiși s-au înecat. Ei spun că în aceeași zi apar coroane înecate din fundul râului.
Sărbătoarea lui Ivan Kupala a fost sărbătorită de aproape toate popoarele lumii. Cade pe solstițiul de vară - 24 iunie, ajunul sărbătorii creștine a Nașterii Domnului Ioan Botezătorul. Kupala este o sărbătoare păgână a cultului omului pentru elementele de apă. Doi dintre ei, foc și apă, au participat la ceremonia festivă. Se credea că focul curăță o persoană și apa o spală, așa că s-au asigurat să aprindă focurile și să aranjeze scăldatul. Focul trebuia obținut printr-o metodă străveche - frecarea. Printre jocurile ei preferate se numărau săriturile de foc. Se credea că dacă un tip și o fată nu deschid mâinile, se vor căsători în curând. Au crezut într-un alt semn: cu cât săriți mai sus, cu atât mai bine se va naște pâinea. În unele locuri au făcut o păpușă de paie - Kupala. Au îmbrăcat-o în rochia unei femei, au decorat-o. Conform credințelor populare, noaptea de scăldat este un timp misterios:copacii se mișcă dintr-un loc în altul și vorbesc între ei, râul este acoperit cu un luciu argintiu misterios, iar vrăjitoarele se adunează în Sabat. Iar la miezul nopții, floarea de ferigă magică înflorește. Acest lucru durează doar un moment, totul în jurul este luminat cu lumină strălucitoare. Oricine poate prinde acest moment și alege o floare dobândește puterea magică de a găsi comori. De asemenea, au căutat o spargere de plante magice, care ar fi distrus fierul și au deschis orice încuietori.a distrus fierul și a deschis orice încuietori.a distrus fierul și a deschis orice încuietori.
Iată legenda asociată acestei sărbători: „Un tip a mers să caute floarea lui Ivanov, la Ivan Kupala. A furat undeva Evanghelia, a luat foaia și a ajuns în pădure, la poiană. El a conturat trei cercuri, a întins foaia, a citit rugăciuni și exact la miezul nopții, o ferigă a înflorit ca un asterisc și aceste flori au început să cadă pe foaie. El le-a ridicat și le-a legat într-un nod, în timp ce el însuși citește rugăciuni. Doar din nicio parte, poartă o furtună … Tipul nu dă drumul, citește el însuși. Apoi vede: zori și soarele a răsărit, s-a sculat și s-a dus. El a mers, a mers și a ținut un pachet în mână. Dintr-odată aude - cineva conduce în spate; privi în jur: se rostogolea într-o cămașă roșie, drept spre el; s-a sfâșiat, dar imediat ce a lovit-o pe toate, a dat jos mănunchiul. Arată: este din nou noapte, așa cum era, și nu are nimic.”
Astfel, într-o sărbătoare păgână, o persoană mergea cu Evanghelia, pe una creștină - se închina naturii și se închina. Și după aceea, altcineva va argumenta că păgânismul nu a fost o parte serioasă a culturii slave antice și a murit la momentul adoptării creștinismului.
Ce ar trebui să fie atribuit faptului că nu numai în Rusia, ci în toată Europa, există atât de multe concepte și credințe superstițioase? Ele nu pot fi nici uitate, nici distruse, de la secol la secol o generație trece la alta cu toate lucrurile mărunte, adesea atribuind proprietăți de neînțeles unor lucruri complet nesemnificative. Din vremuri imemoriale, toate minunile imaginare au fost făcute cu ajutorul cunoștințelor inaccesibile oamenilor și au fost ținute în mâinile preoților sau șamanilor din triburile antice.
Când creștinismul a ajuns în sine, vechea ordine și modul de viață al popoarelor s-au schimbat și a început o luptă asupra noii doctrine. Atunci s-au creat condiții favorabile pentru dezvoltarea a tot ceea ce este miraculos și supranatural. Odată cu căderea păgânismului, preoții, care erau principalii păstrători ai secretelor mistice, exilați și desecrați, și-au răspândit cunoștințele în toată lumea. Dar au fost responsabili, dacă aș putea numi asta, cunoștințele științifice ale slavilor antici. De exemplu, de unde au venit rețetele pentru medicina tradițională?
Nu știm asta: „Cine bea o băutură grea, și din asta boala va trece - o lingură de lapte de oaie și poartă bilă de mărimea unui bob de mazăre și șterge-o ca să bea pe inima lui și să o bea de două ori”; sau dintr-o durere de dinți: „Obțineți un șarpe viu, scoateți bile vii din el; dar dacă există o șarpe vie, fără bilă din acea grăsime, și în acea oră, sacurile (viermii) vor dispărea.
Și de unde a venit brownie? Oamenii credeau întotdeauna că cineva își păzește casele. Brownie este sufletul colibei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Au existat tot felul de mituri despre originea sa. Aici, de exemplu, la fel ca în provincia Voronezh, a existat o poveste despre apariția brunei, care se împletesc cu legenda biblică: „Dumnezeu, în pandemoniul babilonian, a pedepsit pe oamenii care au îndrăznit să pătrundă secretul măreției sale prin amestecarea limbilor și care au lipsit principalul de imaginea și asemănarea lor cu vremuri veșnice pentru a păzi apele, pădurile, munții, etc. Cine era în casă în momentul pedepsei, a devenit un castor”
Conform altor legende, brownie s-a născut din sufletele copacilor tăiați și folosiți pentru construcție. Castanii aveau soții și copii: prin urmare, un căprioș pentru o nouă locuință se putea naște „natural”. Dacă nu respecți, jignește sufletul colibei cu ceva, micul stăpân va construi tot felul de trucuri murdare până când te vei supune. Cu toate acestea, el însuși s-a obraznit uneori și a trecut granițele a ceea ce era permis. În acest caz, el a trebuit să fie liniștit: „Ce ești, bunicul-soră, aruncând o pisică pe pământ! Ce fermă există fără pisică? Poate că astfel de admonestări pot funcționa și la un tambur mic, sau în germană, „spirit zgomotos” - un poltergeist. Și atunci va fi pace și bunăstare în casă.
Și acum despre pâine. Toată lumea a auzit cuvintele că pâinea este capul tuturor. Acest lucru nu este ușor, deoarece se lucrează mult la realizarea pâinii, iar faptul că în zilele noastre puțini oameni își aduc aminte de rădăcinile mitologice profunde pe care părerile noastre despre pâine le au. În artele vizuale ale culturilor antice, un câmp semănat a fost descris cu același semn ca o femeie însărcinată. Acest semn (un rombo împărțit în patru părți, fiecare având un punct) a supraviețuit zilelor noastre în broderii tradiționale pe haine. De aici rezultă că pâinea a fost un dar sacru pentru slavi. A fost interzis, apropo, să lovești masa cu un pumn: masa este palma lui Dumnezeu! Și pentru a găti cel mai simplu terci, trebuie să vă asigurați „unirea” Focului, Apei și Cerealelor - produsul Pământului. Terciul dulce (fiert cu miere), asezonat cu fructe sălbatice, a fost cel mai vechi aliment ritual păgân,ea a purtat o idee puternică de fertilitate, victorie asupra morții, revenirea eternă a vieții.
Este de mirare că terciul păgân, care se încadrează perfect în ritualurile creștine, trăiește încă sub numele de kutya, pe care îl tratez la pomenire. Dacă nu pun zahăr în loc de miere, stafide în loc de boabe sălbatice și orez în loc de grâu integral.
Desigur, multe superstiții au fost asociate cu animația naturii neînsuflețite și a darurilor sale. Deci, de exemplu, dacă Dumnezeu a avut milă de țăran din tot felul de nenorociri și s-a născut pâine bună, a fost timpul pentru seceriș. Oamenii au numit-o „zhinka” și erau însoțiți de ritualuri antice. Primul foaie, „ticălos”, ca ultimul, toamna, a fost decorat cu flori și panglici, adus în casă și așezat într-un colț roșu. Mai târziu, această foaie a fost măcinată mai întâi și puterile miraculoase au fost atribuite boabelor sale.
Tradițiile de nuntă s-au remarcat și prin primitivitatea lor inițială. De exemplu: mireasa și mirele, care urmau să se căsătorească la biserică, erau blocați într-o rochie, cămașă, guler și tiv cu ace și pini fără urechi și fără cap, iar resturi de colier erau înșurubate peste corp. În timpul nunții, când o muscă este sub picioare - o pânză sau o eșarfă, cea care va păși înainte va fi cea mare - autostrada în viață. Și cu cine dintre soți, lumânarea se va aprinde în curând, că prima și va muri. În timpul nunții, nu ar trebui să se uite unul la celălalt și, dacă se întâmplă, în special, se uită în ochii altora, nu se vor iubi unii pe alții, sau cineva va înșela în viața căsătorită.
Și iată superstițiile legate direct de sărbătorile creștine. Mai precis, nu superstițiile, ci omensiunile populare. Așadar, în lunar, compilat de VI Dahl, toate sărbătorile rusești sunt urmărite și acest lucru se întâmplă: „În noaptea de Bobotează, înainte de dimineață, cerul se deschide. Fulgi de zăpadă - pentru recoltă. O zi senină este o recoltă proastă. Noaptea înstelată pe Bobotează - Recoltare pentru mazăre și fructe de pădure "; sau: „Iarna s-a întâlnit cu vara pentru o întâlnire. Soare vara, iarna pentru ger. Pentru întâlnirea picăturilor - o recoltă pentru grâu ".
Aici, tu și animația naturii neînsuflețite și împletirea cu tradiția creștină. Și totul în acest sens este atât de perfect armonizat încât pare minunat cum două astfel de lucruri diferite se îmbină atât de frumos și armonios între ele. În general, varietatea obiceiurilor păgâne care au supraviețuit aproape zilelor noastre (deși cine știe, poate au supraviețuit) este frapantă și, în plus, ele nu numai că au supraviețuit, dar nu s-au schimbat de-a lungul secolelor. Este necesar să vorbim despre adaptarea la creștinism a unui obicei atât de venerat ca piatra? Păstrată, de exemplu, legenda crucilor Turov, care a navigat împotriva curentului din Turov în perioada Botezului. Unii cercetători tind să le considere încrucișate de idoli păgâni. Cu toate acestea, aceste pietre sunt acum un altar local. Astfel, ceea ce ar fi fost anterior un altar păgân este acum venerat de creștini. Nu este aceasta o dovadă a vitalității păgânismului și în același timp a unității sale cu tradiția creștină?
Astfel, pe baza materialelor de mai sus, am ajuns la mai multe concluzii. Anume: la momentul adoptării creștinismului, păgânismul era în punctul cel mai înalt al dezvoltării și puterii sale; în timpul creștinării, s-au folosit metode puternice, care nu au adus rezultatele dorite; în procesul de comunicare a preoților cu turma, a existat o întrepătrundere a culturilor păgâne și creștine, care în cele din urmă au devenit invizibile pentru purtătorii culturii în sine - se considerau creștini. În procesul de întrepătrundere, vacanța păgână a fost completată cu ritualuri creștine și uneori doar numele a rămas din sărbătoarea creștină. Un astfel de sistem de valori creștine - păgâne a ajuns într-un stat neschimbat aproape până la începutul secolului XX,când respingerea de către Biserică a statului și pierderea controlului asupra societății au subminat aproape complet religiozitatea poporului rus și, în același timp, au marcat uitarea aproape completă a culturii antice.
