Unii istorici susțin că runele au avut originea în triburile teutonice din Europa de Nord în secolul al V-lea. BC e. Alții sunt de părere că goții scandinavi au adaptat scriptul grecesc în timpul contactului lor cu cultura elenă în jurul secolului II. n. e. Alții sugerează că runele au luat naștere mult mai târziu, în Italia de Nord și sunt derivate din alfabetul latin. Se crede că au fost inventate de vikingi în secolul al VIII-lea. n. e. Dar, deși opiniile oamenilor de știință diferă de originea scrisului runic, cei mai mulți sunt de acord că runele au fost folosite de triburile păgâne din marea zonă a Europei de Nord.
Multe dintre aceste triburi erau descendenți ai popoarelor teutonice, a căror mitologie și teologie sunt cel mai pe deplin exprimate în textele ulterioare cunoscute sub numele de Edda. Aceste poezii, cântece și texte ușor înrudite au fost reunite în Codex Regius (Manuscrisul Regal), numit astfel pentru că a fost păstrat în Biblioteca Regală din Copenhaga până în 1971, apoi a fost readus în patria sa a Islandei. Acest manuscris din secolul al XIII-lea. A fost compilat la mai bine de 200 de ani de la convertirea Islandei la creștinism.
Ceea ce este cunoscut astăzi sub numele de Ederul Bătrân este o colecție de cântece și poezii ale vikingilor care au locuit Islanda în secolul al VIII-lea. n. e., compilat de călugărul creștin Symund. The Youngda Edda sau Proza Edda a fost scrisă mult mai târziu de istoricul islandez Snorri Sturulson (1179-1241). Deși cronica sa conține descrieri ale runelor, nu explică cum să le folosească și ce putere este inerentă pentru ele. Unii cercetători moderni care tratează aceste texte ca Scriptură nu par să-și dea seama că autorul nu și-a propus să creeze o lucrare științifică reprezentativă pe runde. Sturulson a fost el însuși poet și a fost, în esență, doar o antologie pentru colegii săi poeți, după cum notează, pe bună dreptate, profesorul RL Page de la Universitatea Cambridge în cartea sa Myths Norse. Analizând unele dintre texte, profesorul Page pune întrebarea:fie că sunt adevărate opere ale mitologiei norvegiene sau o batjocură a zeităților disprețuite de religia creștină. Nu există nici o îndoială că ambele colecții au cunoscut o influență semnificativă a creștinismului și, prin urmare, nu pot reflecta în totalitate și obiectiv ideile păgâne timpurii.
The Elder and Younger Edda au fost încercări de a păstra pe hârtie cuvântul viu al poeților antici, înfățișând în formă alegorică lupta eternă dintre forțele benefice ale naturii și forțele ostile ale haosului. Poate că nu toată lumea înțelege că evenimentele descrise în aceste texte au legătură nu atât cu originea, cât și cu redescoperirea runelor, comparabile doar cu „renașterea rune” din zilele noastre.
Această descoperire a fost cu atât mai importantă, deoarece, conform tradiției orale, runele au o istorie mult mai lungă decât se presupune în lucrările științifice moderne.
În cultura vikingilor, care a înflorit din secolele VI până în XII. n. de exemplu, runele au fost utilizate pe scară largă. Cuvântul „viking” este tradus ca „călător” sau „pionier”. Acest popor scandinav a devenit celebru pentru explorarea unor întinderi vaste de căi navigabile continentale și călătorii lungi pe mare pe galere sau drakkars, nave foarte avansate pentru acea vreme. Șamanii îi însoțeau adesea pe vikingi la rătăcirea lor, răspândind cunoștințe despre runde, mituri și legende despre originea lor. Mitul este o încercare de a explica sub formă alegorică cum a apărut și s-a dezvoltat viața pe planeta noastră, modul în care evenimentele din epocile trecute au influențat omenirea. Oamenii analfabeți au memorat miturile și le-au transmis oral din generație în generație.
Mitologia este un mod neștiințific de explicare a originii universului și a relației dintre forțele fundamentale ale naturii. Mitul exprimă sub formă poetică sau narativă câteva principii de bază mai degrabă decât adevărul literal și, astfel, apelează la intuiție mai degrabă decât la bunul simț și stimulează simțurile și nu rațiunea. Diferența dintre mit și legendă este că miturile tind să vorbească despre o realitate neobișnuită, în timp ce legendele vorbesc despre activitatea umană în contextul realității obișnuite. Poate că miturile fac parte din memoria rasială a unei civilizații anterioare și sunt prezentate într-o formă accesibilă urmașilor celor care au supraviețuit catastrofei ecologice mondiale. Într-adevăr: Sfânta Scriptură conține și referiri la o civilizație preistorică distrusă de un dezastru ecologic. Un exemplu este tradiția Vechiului Testament a chivotului lui Noe.
În miturile Bătrânului și Tânărului Edda, runele sunt prezentate nu ca o invenție umană, ci ca ceva deja existent, așteptând doar descoperire și eliberare. Nu este clar dacă Odin le-a primit într-o înfățișare divină sau sub pretextul unui om care a fost îndumnezeit ulterior pentru meritele sale. Totuși, acest lucru nu afectează importanța descoperirii în sine și semnificația acesteia pentru oameni.
Video promotional:
Poezia „Hawamal” (numele înseamnă „Cântecul cel înalt”) din „Edda Vârstnică” povestește cum Odin, în încercarea de a face ceva valoros pentru oameni, s-a spânzurat voluntar cu capul în jos timp de nouă zile fără mâncare sau băutură, cuțit într-un copac de propria suliță. Drept urmare, el și-a pierdut ochiul, dar a câștigat runele, care i-au fost dezvăluite drept cadou umanității din realitatea extraordinară a experienței șamanice. Runes a oferit un mijloc de a acumula cunoștințe despre forțele secrete ale naturii și procesele care stau la baza vieții. Au extins percepția dincolo de simțurile fizice, permițându-i Duhului să „vadă” cu viziunea interioară și să „audă” inaudibilul. Transformarea personalității este posibilă deoarece runele în sine sunt o mare putere de transformare.
Următorul pasaj poetic din experiențele lui O din este preluat din poezia Edda (c. 1200 d. Hr.), tradusă din Old Norse:
De ce a rămas Odin cu capul în jos într-un copac? Această întrebare este de obicei ignorată de cei care scriu cărți despre runde, dar cu gestul său, Odin încerca clar să transmită anumite cunoștințe importante.
Legenda lui Odin atârnată de un copac are o asemănare cu povestea răstignirii din Noul Testament. Creștinismul era acceptabil pentru popoarele din nord, în mare parte, deoarece răstignirea lui Isus le-a amintit de suferința lui Odin, bătută în cuie într-un copac cu o suliță. Dar cu diferența că Odin atârna cu susul în jos!
O astfel de alegere poate fi văzută ca un act deliberat al unui martir care este gata să-și jertfească viața pentru a obține adevărul, ca o dorință de a renunța la „ego-ul” său pentru a obține înțelepciune și înțelegere. Privirea lui Odin, atârnată de copac, era întoarsă spre rădăcini. Aceasta poate fi interpretată ca providența adâncimilor Subconștientului, în care este stabilit potențialul tuturor fenomenelor sau ca o tranziție de la activitatea externă a existenței fizice la pace și reînnoire, anterioară renașterii. Jertfa de sine a lui Odin, renunțarea la „eu” pentru binele Sinelui Superior, ar putea servi drept impuls pentru o clipă bruscă de inspirație - acea perspectivă interioară care i-a permis să înțeleagă sensul secret al runelor. Dar ar putea însemna ceva mai mult.
Deși există o anumită afinitate între oameni și copaci, funcțiile și caracteristicile lor sunt opuse. De exemplu, frunzele copacilor absorb dioxidul de carbon din atmosferă și eliberează oxigen. În schimb, oamenii respiră oxigen și degajă dioxid de carbon. Rădăcinile copacilor sunt în pământ, iar sistemul lor de reproducere - flori și fructe - este situat în vârful trunchiului. Organele reproducătoare ale unei persoane se află la baza torsului său, iar „tulpina” și „rădăcinile” sunt în cap, deoarece, deși hrănirea pentru corpul fizic provine de pe Pământ, sursa de viață este în Univers. Centrul minții unei persoane este situat în capul său, iar prin acest centru se realizează dezvoltarea personalității. Micho Kushi scrie în „Cartea de macrobiotice”: „Ar fi mai exact să spunem că suntem atârnați din cer decât stăm pe pământ”.
Astfel, Odin demonstrează prin experiența sa șamanică că „rădăcinile” noastre sunt celule ale creierului, iar corpul nostru, fiind un obiect fizic, are o natură spirituală primară, iar noi suntem, cum s-a spus, suspendat între aceste două stări. Unul într-o formă alegorică exprimă o înțelegere a naturii energetice a omului și ne învață că scopul vieții umane este armonia forțelor Cerului și Pământului, în echilibrul corpului, minții, sufletului și spiritului. El arată că, deși în realitatea fizică, dezvoltarea este îndreptată spre exterior, în realitatea dezvoltării Duhului este îndreptată spre interior, către sămânța și sursa noastră, spre fuziunea dintre fizic și spiritual.
Arborele de care a atârnat Odin se numește Yggdrasil în mitologia nordică și simbolizează Arborele Vieții. Cuvântul vechi norvegian „igg”, potrivit unor scriitori, este un alt nume pentru Odin, dar, după părerea mea, este mai bine să-l traducem ca „eu”, ceea ce indică prezența Duhului inițial în noi. Cuvântul „drasil” înseamnă „cal” în sensul unui transportator sau al unui transportator. În consecință, „calul„ Eu”este o forță care ghidează Duhul inițial, un început creativ și constructiv, prin rătăcirile vieții și prin experiența realității multidimensionale, de dragul de a-l hrăni pe om și de a-și extinde limitele. Prin urmare, arborele Yggdrasil este și Arborele Ființei Spiritului, afară și în timp.
Înainte de a povesti cum au fost dezvăluite runele lui Odin și ce a experimentat el, privind în adâncul Subconștientului, trebuie menționat că șamanul tradiției nordice era cunoscut și ca „purtătorul personalului” sau „purtătorul cartei”. Personalul poate fi comparat cu o baghetă magică; uneori, capul unui cal era tăiat pe butonul sau era atașat un pomel sub forma unui cap de cal. Ciudat, frânghia de sărituri a copiilor provine de la un personal șamanic, despre care se credea că a servit pentru călătorii în alte dimensiuni ale ființei - spre tărâmuri în afara realității fizice obișnuite. Acest personal a fost, de asemenea, înaintașul măturii vrăjitoarei în tradiția medievală europeană. În timpul domniei religiei oficiale, obiectele obișnuite din gospodărie au servit ca un înlocuitor al uneltelor șamanice. Mătură reprezenta personalul șamanului; desigur că nu avea nicio putere magică,dar a servit ca reprezentare simbolică a altor niveluri, planuri de ființă și granițele dintre ele - rădăcini, tulpini și ramuri.
La ocazii speciale, șamanii din runa feminină purtau rochii cu un tiv brodat și un colier din mărgele de culoare chihlimbar, oase sau scoici. De asemenea, au purtat un șal cu nouă cozi, unul pentru fiecare dintre cele nouă niveluri sau ramuri ale realității. Coafura era încoronată cu furnici de elan sau cerb, iar picioarele erau îmbrăcate în cizme din piele moale, cu garnituri de blană, ca mocasinii. În plus față de tamburină și clopot, șamanul purta un personal acoperit cu rune, cu un buton în formă de cap de cal. Personalul nu a fost doar un simbol al serviciului, ci și a personificat Yggdrasil, Arborele Genezei. Alți șamani sau vizionari rune purtau haine similare. Unii aveau pelerine confecționate din piele cu o glugă de blană care își trageau ochii în scop ritualic.
Există două moduri diferite de a lucra cu runele - fie pentru propriul beneficiu și obținerea puterii, chiar în detrimentul altora, fie pentru dezvoltarea personală în armonie și echilibru cu forțele naturii. Întrucât fiecare șaman avea propriile sale abilități în manipularea runelor, diferența era adesea identificată numai în rezultatele muncii lor - pentru binele sau pentru răul lui însuși și al altora. Folosesc termenul „șaman șerpuitor” pentru a defini acei oameni care au lucrat cu runele în secvența lor naturală, descris mai detaliat mai jos, și nu în ordinea „tradițională” Futhark adoptată printre vrăjitorii rune.
Șamanii runi au tratat runele ca pe un dar divin, nu doar pentru că au fost dezvăluite lui Odin într-un mod neobișnuit, ci și pentru că, ca orice formă de scriere, runele au servit ca mijloc de transmitere a cunoștinței și înțelepciunii. Runele erau considerate o binecuvântare pentru umanitate, dată în spiritul iubirii și destinată să înțeleagă forțele care lucrează în natură și în ființele umane.
Nouă bețe aruncate la pământ au format un model în care Odin vedea 24 de simboluri rune.
Cele nouă bețe de șaman ale șamanului i-au amintit de Legea cosmică a creației, prin care materia iese din energie invizibilă și, în cele din urmă, se întoarce la ea. De la Zero, din abisul Nimicului (Ginnungagap în mitologia nordică) tot ce există. Din marele mister al Nimicului a apărut unitatea singulară - Unitatea, care conține dualismul dinamic al contrariilor. Odată cu contopirea celor doi, a apărut a treia, care a pus în mișcare o structură de infinite probabilități. Nouă este suma a trei tripluri, care semnifică schema cosmică primară a ființei și succesiunea proceselor care au loc în natură și în Univers. Combinația lor creează integritate. Pentru șaman, cele nouă bețe ale hărții rune reprezentau întregul Cosmos - totalitatea ființei - structurate în nouă lumi sau „ramuri” ale realității,în care percepția proceselor de viață este posibilă.
Gata să-și jertfească „ego-ul” în numele scopurilor Sufletului și al binelui suprem pentru umanitate, șamanul Odin a luat nouă bețe și le-a aruncat pe pământ, în timp ce atârna de sus într-un copac. Sticks-urile formau un model de linii verticale și diagonale, din care 24 de simboluri unghiulare au început să apară unul după altul, astfel, runele au fost dezvăluite lui Odin.
Aceste 24 de caractere au devenit mai târziu cunoscute drept „tradiționale” sau „senior” râuri Futhark datorită combinației fonetice FU-Th-ARK a primelor șase personaje care au apărut în primele manuscrise, poezii runică orală și legende. Acesta este prototipul de la care au provenit toate celelalte sisteme runice. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că dispunerea secvențială a runelor date în Edda nu are neapărat aceeași ordine în care au fost dezvăluite lui Odin. Pentru a pune la dispoziția informațiilor doar câțiva selectați și a ascunde adevăratul sens al altora, era obișnuit să folosești alegorii, simboluri sau metode de permutare; sensul mesajului a devenit obscur pentru cei care au fost considerați nepregătiți sau chiar nevrednici să-l perceapă. Cu toate acestea, însăși numărul de simboluri runică - 24 - conține câteva principii importante ale șamanismului.
Numărul 24 este de acord cu Legea cosmică a armoniei. Este format din trei octave, sau opt, la fel ca notele muzicale. Aceste octave rune corespund mișcării pe planurile verticale și orizontale ale nivelului cel mai înalt, mijlociu și cel mai scăzut, precum și extern, central și intern. Se bazează pe trei aspecte principale ale ființei: fizică, mentală și spirituală. Numărul 24 poate fi, de asemenea, reprezentat ca două grupuri 12. Doisprezece este numărul de stabilitate și organizare la nivel organic, în timp ce Doi reprezintă dualitatea principiilor active și percepătoare, completându-se reciproc în unitatea dinamică a Cosmosului.
