… Graalul este atât de greu
că niciunul dintre oamenii păcătoși nu-l poate ridica pentru totdeauna.
- Wolfram von Eschenbach. Parzival
Legendele Sfântului Graal nu au încetat să excite imaginația timp de mai multe secole. O relicvă obscură, misterioasă, unul dintre cele mai interesante și legendare simboluri, care poartă nevăzute puterea. Sursa legendei despre Graal se află, cel mai probabil, în miturile vechilor celți. În legendele lor, Sfântul Graal este un vas în formă de castron din piatră, realizat din smarald, pe care Arhanghelul Mihail l-a smuls din coroana lui Lucifer cu o sabie (conform altor legende, Graalul este un vas sculptat din lemn).
Această relicvă mistică neprețuită a supraviețuit inundației. Mai târziu, Iisus a băut din acest vas la Cina cea de Taină și discipolii săi au primit comuniune din ea. În Sfântul Graal, potrivit legendelor vechi, s-a adunat și sângele Mântuitorului, vărsat pe Calvar. După executarea lui Isus, Sfântul Graal a dispărut în mod misterios. O legendă este răspândită conform căreia Graalul și sulița Destinului, care au provocat răni lui Hristos, au fost păstrate și aduse în Marea Britanie de către Iosif de Arimatea. Până în ziua de azi, există o părere că Graalul a fost cu albigenii de ceva vreme, dar după capturarea Montsegur nu a fost găsit acolo.
Conform unei alte versiuni, Graalul este un fel de piatră sacră care este asociat cu viața secretă mistică a lui Isus. Toate căutările ulterioare ale relicvei dispărute nu au fost niciodată încununate de succes, însă multe legende au apărut, povestind despre „aventurile” Graalului. Cuvintele „Sfântul Graal” sunt adesea folosite la figurat ca denumire a unui obiectiv apreciat, uneori de neatins sau dificil de realizat.
Fundamental diferite de versiunile „materiale” (bol, piatră) sunt presupunerile că Graalul este o expresie a unor idei spirituale mistice. Sfântul Graal este o stare de spirit, legătura unei persoane cu Dumnezeu, adică a găsi Graalul înseamnă a ajunge la iluminare.
Cercetătorii s-au întrebat întotdeauna despre originea legendei Graalului. Rădăcinile britanice ale tradiției bolului se întorc la mitologia celților antici, dar legenda bolului a fost reinterpretată în spiritul creștin. Conform legendelor, Iosif din Arimatea, luând cupa din care Mântuitorul a băut în ultima seară, a strâns sângele Domnului în ea și cu această relicvă a umblat în toată lumea, predicând creștinismul.
Video promotional:
În timp ce rătăcea, Iosif a ajuns în Marea Britanie, unde a decis să se oprească și a găsit o mănăstire, numită Glastonbury (conform unor surse, în această mănăstire s-a ascuns potirul, care ulterior a devenit întruchiparea harului lui Dumnezeu pentru oameni). După ce a întemeiat mănăstirea, Iosif a creat o ordine monastic-cavalerească, ai cărei membri au fost primii păstrători ai potirului, iar ei, în ciuda rezistenței disperate pe care au pus-o în secolele V-VI împotriva invadatorilor britanici - sașii, au fost nevoiți să transporte lăcașul la Sarras (unde se află necunoscut), de unde Sfântul Graal, potrivit unei versiuni, a fost „dus la cer”, după cealaltă - a rămas în Glastonbury.
Cu toate acestea, biserica veche din Glastonbury, care poate să-și amintească de Cavalerii Mesei Rotunde, arsă în 1184 și a fost construită una nouă la locul ei. Și în credința tradițională, este adânc înrădăcinat faptul că Graalul este ascuns în temnițele abației. În această versiune, Potirul este asociat cu legendele regelui Arthur. În timpul domniei legendarului rege, moașa sacră a fost ascunsă în fundul unui puț antic undeva în adâncurile insulei. Cavalerii mesei rotunde, la îndemâna lui Merlin, au plecat în căutare.
În unele dintre romanele ciclului Arthurian, Graalul este găsit și livrat lui Camelot, dar potirul nu a adus fericirea în regat. Văzând acest lucru, regele Arthur a dus-o cu el în insula misterioasă Avalon și a evitat astfel necazurile din țara britanicilor. Cât timp a rămas potirul pe Avalon, dar următoarea urmă a fost descoperită doar în secolul al 13-lea în rândul ereticilor din orașul provensal Albi. Și de aici începe istoria Graalului Catarilor. Conform legendei, aceasta era ascunsă în temnițele din Montsegur împreună cu alte comori ale ereticilor - albigeni: manuscrise antice care conține înțelepciune secretă, moaște misterioase. Dar când cetatea - ultimul fortăreț al Cathars - a căzut, învingătorii nu au putut găsi nici urmă de Graal.
Există cercetători care cred că legenda Sfântului Graal este asociată cu o societate ocultă secretă, fondată în timpuri imemoriale și care posedă cunoștințe secrete transmise din generație în generație.
Printre aceste teorii complet diferite, legendele ciclului Arthurian arată cele mai atractive, dar nu există un singur fapt care să le poată confirma. Ei bine, și ipoteza unei societăți oculte secrete este împărtășită, de regulă, de cei care în general sunt înclinați să considere întreaga umanitate ca o colecție de societăți secrete.
Rădăcinile păgâne ale legendei despre Graal își indică originea dintr-un mit indo-european foarte vechi despre mâncărurile magice - simbol al vieții și al renașterii. De-a lungul timpului, această legendă s-a umplut de noi sensuri, primind o tentă creștină. Această relicvă este o sursă simbolică de viață și nemurire, abundență și fertilitate, un „minunat câștigător de pâine”. Cel care bea din Sfântul Graal primește iertarea păcatelor. În voia ei, în clipele unui ochi, dă orice fel de mâncare și bijuterii, iar cel care bea din ea este vindecat de toate bolile; chiar și morții, de îndată ce le atinge buzele, revin la viață.
Purtând capacitatea de a-și satura în mod miraculos cei aleși cu mâncăruri neobișnuite, Bowl în tradiția occidentală ocupă același loc cu vasul de sacrificiu estic, cu peștișori vedici, haoma avestan sau ambrozie greacă - mâncarea zeilor. Pentru celți, un bol plin cu vin, bere sau miere, pe care o tânără fată l-a prezentat regelui care vine, este un simbol al puterii supreme. Ulterior, acest sens este transferat Graalului, în căutarea căruia sunt trimiși cavalerii de la Masa Rotundă.
Simbolismul locației Graalului în centrul mesei rotunde, în jurul căruia stau cavalerii, este foarte aproape de imaginea chineză a cerului, care are forma unui cerc cu un orificiu în mijloc (analog cu un bol sau goblen). În simbolismul egiptean, există asocieri între potirul vieții și inima ca centru al vieții. Ierarhia pentru inimă avea forma unui vas.
Căutarea Graalului atât în tradițiile păgâne, cât și în cele creștine este o întoarcere la paradis, centrul spiritual al omului și Universului; un simbol al inițierii, testarea prin încercări și întâlnirea morții în căutarea sensului ascuns și a secretelor vieții. Căutările sunt de obicei întreprinse de un „erou solar” care nu are idee despre adevărata sa natură. De exemplu, Parzival, crescut în singurătate în pădure, un tânăr înzestrat cu o vitejie cavalerească sau un cavaler ascet, fecioara Galahad, fiul unui păcătos, dar cel mai mare dintre cavaleri - Lancelot.
Graalul a jucat un rol destul de semnificativ în simbolismul secret al alchimiștilor medievali. Insuflând viață nouă în Phoenix și dând tinerețe veșnică celor care îl slujesc, Graalul are de-a face cu simbolismul Piatriei Filozofului. De asemenea, acționează ca o barcă, o arcă care conține semințele reînnoirii ciclice a vieții, semințele tradițiilor pierdute. Sfântul Graal, potirul care conține sânge, baza vieții, este identificat cu inima și, ca urmare, cu centrul.
Graalul a combinat două elemente: un potir sau un goblen strălucitor cu o inimă (un triunghi așezat deasupra) reprezintă principiul feminin, perceptiv, apos, iar o suliță sau o sabie (un triunghi îndreptat în sus) reprezintă un principiu masculin, activ și fioros. Aceste elemente sunt unite de purtătorii vieții - sânge sau lichid sacru care curge în vas. Forțele dătătoare de viață, reînnoitoare emise de vasul solar și forțele de distrugere, care apar sub formă de suliță sângerândă, conțin un dublu sacrament. Combinația de principii opuse a jucat un rol important în transmutarea alchimică - transformare.
În creștinism, Graalul este un simbol ambiguu. Trebuie menționat că niciuna dintre legendele Graalului nu este recunoscută de biserica oficială. Nici un cronicar bisericesc nu a menționat vreodată Sfântul Potir, deși toți cei patru Evanghelii spun despre un bărbat pe nume Iosif, care a cerut lui Pontius Pilat trupul lui Hristos răstignit și, înfășurându-l într-un giulge, l-a pus într-un mormânt tăiat în stâncă.
Graalul este menționat doar în Apocrif. Dar imaginea sa este destul de populară în creștinismul ezoteric - Graalul simbolizează Inima sacră a lui Hristos. Când, potrivit legendei, smaraldul magic a fost luat de la Lucifer, după ce acesta din urmă a fost aruncat în prăpastie și Graalul a fost făcut din această piatră, atunci, ca Fecioara Maria care a ispășit pentru păcatul Evei, sângele Mântuitorului prin Graalul ispășit pentru păcatul lui Lucifer.
Astfel, sensul Graalului este asociat din ce în ce mai mult cu chinul lui Hristos, cu ideea sacrificiului voluntar și a ispășirii. În legenda creștină, Potirul a fost dat lui Adam, dar lăsat de el în paradis după cădere. El este încă în centrul paradisului, iar el trebuie să fie găsit din nou, noul Mântuitor va găsi cupa și va restabili paradisul umanității.
Imaginea Graalului, desigur, nu poate fi complet redusă nici la un sacrament al bisericii, nici la un mit celtic. Pentru cultura cavalerească a Evului Mediu, importanța Graalului ca simbol a fost că a combinat spiritul aventurilor cavalerești, jocul liber al fanteziei, folosind fragmente din mitologia uitată pe jumătate și misticismul creștin.
Acest bol este un simbol al nobilimii, al gândurilor pure, al sănătății mintale și al dorinței de înălțare, deoarece numai cei din căutătorii care au puritatea perfectă a inimii pot obține succesul pe calea lor. Orice persoană nedemnă care se apropie de un altar este pedepsită cu o rană sau o boală, dar se poate aștepta la vindecarea din același altar. Graalul este un secret care se dezvăluie numai celor mai vrednici.
Legendele Graalului își au originea în Evul Mediu ca parte integrantă a legendelor despre regele Arthur și au apărut în literatura scrisă în Franța în secolul XII. Căutătorii de Graal Percival, Gawain, Lancelot, Bore, Galahad sunt toți cavalerii regelui Arthur care au pornit la rătăcirile mistice de la curtea lui Artur, dar aici se termină asemănările dintre aventurile lor. Deși nu o singură cronică confirmă faptul că unul dintre cavaleri a găsit cupa și l-a adus pe Arthur, zvonul leagă persistent locația Graalului cu legendele regelui Arthur și cu deja amintita abație engleză din Glastonbury.
Însuși numele "Graal" se întoarce la vechiul cuvânt francez raal graal, însemnând o mâncare mare, o tavă. Aceasta era forma vasului sacru, despre care se vorbește în cel mai vechi text disponibil despre Graal. Chiar prima versiune a poveștii Graalului - „Percival sau Povestea Graalului” - a fost publicată de renumitul poet și trubadur Chrétien de Troyes în jurul anilor 1180-1182, acolo Graalul este descris ca un fel de mâncare mare așezat cu pietre prețioase, care este transportat prin holurile castelului de către o fecioară. Această poveste a rămas neterminată.
Chrétien de Troyes a susținut că povestea sa se bazează pe date pe care le-a găsit într-o carte aparținând contelui Philippe de Flandra, dar o asemenea afirmație nu poate fi nici dovedită și nici respinsă. La acea vreme, se credea, în general, că autorul nu putea să compună el însuși nimic și numai ceea ce este conținut în surse antice este adevărat. O poveste care nu se baza pe o tradiție străveche nu putea fi demnă de atenție.
Nimeni nu s-a jenat de faptul că era imposibil de verificat adevărul acestor legende. Prin urmare, Chrétien de Troyes, ca mulți după el, s-ar putea referi cu calm la orice sursă. În plus, în acele zile a fost necesar să fim extrem de atenți în alegerea temelor pentru romane și poezii - comploturile păgâne ar putea provoca mânia bisericii asupra autorului. Eroul din povestea lui Chrétien de Trois, cavalerul Percival din Țara Galilor, menționează misteriosul Castel Graal și gobletul său magic.
Imaginea lui Percival se bazează pe antica saga galeză a unui erou numit Prider, iar poveștile despre el vorbesc adesea despre un goblet magic cu proprietăți care coincid complet cu cele atribuite Graalului. Sagele Prider sunt conținute în colecția de tradiții orale galeze antice, Mabmogion. Această colecție ne duce în lumea fantastică a miturilor celtice, inclusiv mai multe povești despre regele Arthur.
Imaginile epopeei galeze provin din eroi celtici și mai antici. Regele Lear, de exemplu, s-a „născut” din Lera, unul dintre conducătorii poporului misterios Tuatu de Dannan („triburile zeiței Danu”). Conform mitului, acest popor, sosit de undeva din nord, a adus obiecte magice în țările celtice - un goblet magic, o suliță minunată și o sabie invincibilă. În legendele ulterioare ale lui Arthur, aceste obiecte au fost transformate în Sfântul Graal, sulița cu care a fost rănit Hristos și sabia lui Excalibur.
Cum s-a încheiat Sfântul Graal în Marea Britanie este descris de Robert de Born în poezia sa Iosif de Arimatea, scrisă în jurul anului 1200. La fel ca Chrétien de Trois, de Born se referă la o poveste dintr-o carte veche, care spune cum a numit Isus Iosif și i-a dat Graalul - ceașca Cina cea de Taină. Împreună cu sora sa și soțul ei Bron, Iosif a părăsit Palestina și s-a stabilit într-o anumită țară „departe în Occident”, unde au predicat creștinismul. În acest fel, Robert de Born a legat fără echivoc Graalul cu tradiția creștină.
Legendele celtice, irlandeze și galeze abundă cu povești despre vase de hrănire magice. Când această tradiție folclorică complexă a ajuns în Franța în secolul al XII-lea, compozitorii au încercat să-și creștineze motivele în spiritul vremii lor. Și din moment ce Graalul, inițial un vas păgân cu proprietăți magice, a fost dăruit omului, potrivit legendelor celtice, minunată, fericire mistică, era firesc să o asociem cu Euharistia, cu sacramentele creștine. Graalul s-a transformat în Sfântul Graal (Sfântul Graal, Sangrail etc.) și pentru că cuvântul „grăunț” era de neînțeles, întuneric, această ambiguitate a dat libertate pentru regândire, iar obiectul pe care l-a desemnat a început să fie înțeles ca o cupă, potir, potir. …
Dar, după cum s-a menționat deja, în ciuda popularității enorme a legendelor despre Sfântul Graal, Biserica nu a recunoscut niciodată Graalul ca o relicvă creștină canonică. Graalul a asigurat, în cel mai bun caz, o glorie dubioasă ca simbol apocrif, și în cel mai rău caz ca simbol sacru al unei mișcări eretice organizate în granițele creștinătății occidentale.
Și apoi apare o nouă paralelă: de Born, după ce și-a publicat poezia, a dezvăluit de bună voie sau fără voie originile legendei despre Graal - „Evanghelia gnostică a lui Nicodim”, care detaliază mitul lui Iosif, cupa și sulița. Aceasta înseamnă că punctele de vedere ale gnosticilor stau la baza tuturor mișcărilor eretice principale de pe teritoriul Europei medievale.
În jurul vremii, când Born își scria poezia, Wolfram von Eschenbach, celebrul poet german din acea epocă, a creat Parzifal, propria versiune a poemului Graal pe care Chretien de Trois nu o completase. Ca și alții, Wolfram a spus că a folosit „surse antice” și s-a referit la „un trubadur provensal care și-a scris povestea în arabă, care trăiește în orașul spaniol Toledo” (poveste complet confuză). În poezia sa, Wolfram susține că Graalul a fost păstrat de ordinul cavalerului Templaisen - în acest nume german denaturat, faimosul Ordin al templierilor este ușor de ghicit …
Cea mai complexă versiune a legendei Graalului creștinizat este cuprinsă în romanul Feat in the Name of the Holy Graal, care descrie modul în care Mântuitorul coboară din cer și participă la Euharistia sărbătorită la Castelul Graalului. Versiunea legendei Graalului conținută în acest roman a fost inclusă în cartea sa Moartea lui Arthur de T. Mallory. A. Tennison l-a adoptat de la Malorie și l-a folosit în „Idilele regale”, alegându-l pe Galahad drept eroul său mistic.
O altă interpretare faimoasă a motivului Graal din secolul al XIX-lea este Parsifalul lui Wagner, unde compozitorul a întărit sensul religios al sursei sale, Parzifal de Wolfram von Eschenbach. Astăzi, cel mai semnificativ tratament al complotului Graal este „The Waste Land” de TS Eliot, unde tema medievală este folosită pentru a înfățișa sterilitatea civilizației din secolul XX. Opera lui Wagner și poezia lui Eliot au ajutat la relansarea interesului pentru legendele medievale.
Trebuie menționat că unii cercetători consideră că nucleul primar al legendei Graalului nu este celtic, ci de origine estică și că, în cele din urmă, în Orient trebuie să fie căutate rădăcinile sale. Se crede că această legendă a ajuns la cultura maură din Spania (și de la ea la cea creștină) din Arabia sau chiar din Persia, alții consideră India drept locul de naștere al acestei legende. Și, prin urmare, într-o serie de cântece epice, cum ar fi, de exemplu, în Wolfram von Eschenbach, Graalul se întoarce din Europa păcătoasă înapoi în India.
În poezia lui Eschenbach, elementele pur creștine sunt retrogradate pe fundal, iar toleranța, chiar și iubirea, pentru oamenii din Răsărit este urmărită - ca, de altfel, și în alte lucrări. Însuși Von Eschenbach recunoaște că la scrierea operei sale a folosit poemul pierdut al Quiotei provensale, a cărui sursă nu a fost o legendă pur creștină, ci povestea arabă a Graalului, descoperită la Toledo (Spania) și scrisă de „Flegetanul păgân al clanului Solomon.
Flegetan „a fost cunoscut ca un mare cunoscător al stelelor, astrolog, iar în stele a citit secretul Graalului”. După ce a făcut cunoștință cu opera sa, Kyot a încercat să găsească în cărți latine unde poate exista o „trib a celor cu inima curată, chemată să slujească Graalului”. El a făcut cunoștință cu cronicile diferitelor țări europene și în orașul Anjou a găsit o poveste despre strămoșii din Parzifal, care duce spre est, dar din cauza faptului că sursa originală este pierdută, alte detalii se pierd în întunericul secolelor.
Treptat, legendele Graal au încetat să mai ocupe atenția publicului dedicat, trecând pe tărâmul legendelor populare. Dar umbra relicvei a umbrit invizibil multe evenimente din Europa medievală. Taboritele cehe au intrat în luptă sub steag cu imaginea „kalika” - potirul sacru în care se poate ghici cu ușurință Sfântul Graal. Și cunoașterea gnosticilor nu a murit odată cu înfrângerea catharelor și templierilor - a continuat să trăiască în mijlocul a numeroase ordine și organizații secrete, care abundă în istoria secolelor XII-XIX.
S-a dovedit a fi la cerere la începutul secolului XX, când „Societatea Thule”, apărută în Germania în 1918, a început să dezvolte baza ocult-mistică a național-socialismului. Și, împreună cu învățăturile gnosticilor, Potirul a fost și el la cerere … La început, căutarea Graalului a fost condusă de un anume Otto Rahn, unul dintre dezvoltatorii teoriei nordice. La începutul anilor ’30, a vizitat ruinele Montsegurului, dar, în măsura în care se poate judeca, nu a efectuat nicio căutare serioasă, iar în urma călătoriei a publicat cartea „Cruciada împotriva grâului”, unde numește Graalul „cupa Nibelungilor”.
1937 - După a doua sa călătorie în Languedoc, Rahn a dispărut brusc. Nu se știe nimic despre soarta sa până în zilele noastre. În iunie 1943, o mare expediție a ajuns în Montsegur din Germania, desfășurând lucrări în peșteri până în primăvara anului 1944. Și deși nu a putut găsi nimic, sistemul de adăposturi subterane și pasaje depuse de catari în pământul stâncos de lângă Montsegur, potrivit arheologilor, face posibilă sper că moaștele sacru poate fi acolo. Cu toate acestea, în Europa medievală au existat o mulțime de cache inaccesibile …
M. Zgurskaya
