De-a lungul întregii serii, am mers încet dar sigur către o tradiție străveche, despre care, din anumite motive, nu le place să vorbească direct în istorie, deși unele cercetări etnografice se desfășoară aici și acolo. Da, atât direct, cât și indirect, nuanțe groase și subtile sunt conținute în mituri, basme și ritualuri. Mai mult decât atât, există atât de multe dintre aceste indicii, încât doar un creier academic obsedat de „închinarea unei ploi care toarnă furtună” nu poate să nu le observe, iar dacă se întâmplă, se va referi la „ficțiuni” și „superstiții”, de parcă strămoșii ar fi atât de proști încât toată lumea resturi ale credințelor lor, reînscrise de către universitari pentru o societate laică (de Dumnezeu, ca străinii), nu au putut depăși fenomenele naturale. Ni se spune că miturile au fost create pentru a explica forțele naturii, dar nu sunt. Și chiar în ciuda faptului că în secolele 19-20.s-au scris lucrări uriașe și de înaltă calitate pe semantica simbolurilor mitologice, adâncimea analizei pe care acum nimeni nu îndrăznește să le repete, toți s-au sprijinit pe bariera respingerii pe care strămoșii din poezia și ritualurile lor nu i-au închinat orbește „zeilor”, ci au însemnat mult mai mult prin aceasta. Asta pe care se bazează cultura, viziunea despre lume, educația. Ei bine, ca și cum o simplă admirație pentru „elementele necunoscute” este foarte proastă. Și anticii au înțeles „elementele” mult mai bine decât ale noastre, pentru asta. Cercetătorii moderni preferă, în general, să nu deranjeze și să citească totul literalmente de la înălțimea epocii tehnologice.dar însemnau mult mai multe. Asta pe care se bazează cultura, viziunea despre lume, educația. Ei bine, ca și cum o simplă admirație pentru „elementele necunoscute” este foarte proastă. Și anticii au înțeles „elementele” mult mai bine decât ale noastre, pentru asta. Cercetătorii moderni preferă, în general, să nu deranjeze și să citească totul literalmente de la înălțimea epocii tehnologice.dar însemnau mult mai multe. Asta pe care se bazează cultura, viziunea despre lume, educația. Ei bine, ca și cum o simplă admirație pentru „elementele necunoscute” este foarte proastă. Și anticii au înțeles „elementele” mult mai bine decât ale noastre, pentru asta. Cercetătorii moderni preferă, în general, să nu deranjeze și să citească totul literalmente de la înălțimea epocii tehnologice.
Dacă, să spunem, în literatura de specialitate este scris despre ritul „a face ploaie”, atunci este posibil să nu fie vorba deloc de rugăciuni către nori; dacă vorbesc despre jertfa taurilor sau, mai rău, a copiilor, atunci nu este întotdeauna cazul (ei bine, doar nașteți un copil mai întâi, apoi încercați să-l jertfați, unul mic, să vedem cine se dovedește a fi mai puternic, „zei” sau instinct parental … mai ales că într-un mediu aspru, fiecare viață contează … ca taurii, apropo); Dacă din toate paginile enciclopedice ne sunt insuflate notoriul „cult al strămoșilor”, atunci fiți siguri că oamenii de știință nu și-au dat seama la nivelul adecvat și acum tot ceea ce arată ca acest subiect este atribuit cu îndrăzneală „cultului strămoșilor”, ridicând doar partea exterioară. Pur și simplu, periajul deoparte, ca „a, ei bine, acesta este cultul strămoșilor …”, ca și cum acest lucru ar trebui să explice în totalitate ceva. Cum, de fapt,nimeni nu și-a dat în cele din urmă un concept filosofic atât de complex ca „Genul”, referindu-l din nou doar la „cultul strămoșilor”. Deși ideea de aici este mai ambițioasă …
Mă interesează detaliile despre toate acestea și modalitățile de exprimare a acestora în folclorul mondial. Și aici, desigur, există un domeniu uriaș pentru cercetare, deoarece, deși multe simboluri și mituri vorbesc despre același lucru, numărul de nuanțe este în afara scării, iar aceleași motive pot fi privite din unghiuri diferite, dezvăluind noi aspecte.
Așadar, urmând simbolul viitorului „prinț”, în calitate de șef al clanului (care în lumea antică era și o „corporație” cu drepturi depline), iar pentru moment este un mire tânăr - un cal care se plimbă în perioada Crăciunului în compania unor domnișoare roșii dionisiace îmbrăcate în case cu scopul de a ca să-l smulg pe unul dintre ei, am ajuns la „locul de naștere” al acestui cal - movila patrimonială. Din epopee și basme, știm că tocmai „femeia” (movila în sine) îi oferă tânărului acest cal violent mitic, care este un fel de cuvânt de binecuvântare și despărțire. Acest cal nu este simplu, dar este asociat cu viața de apoi, iar mai devreme a servit strămoșul tânărului.
De asemenea, am aflat în partea anterioară că această movilă era asociată cu „pântecul femeii”, pântecele. Și în această parte vom continua acest subiect pentru a înțelege ce este ascuns sub „cuvintele despărțitoare” în sine și de ce în basme este Baba (Yaga) care arată calea către erou.
Voi încerca să fiu foarte laconică și să nu mestec cu fiecare simbol, puteți scrie în continuare articole uriașe separate și să le răsuciți, așa cum se presupune că este pentru simboluri reale. Aici ne propunem să dezvăluim un subiect îngust specific.
Vom începe cu saga scandinavă despre Helga Kjörvardovich.
Video promotional:
Helgi pe movilă
Tema Valkyries este o conversație separată și nu o vom ridica aici. Dar nu ne va strica să vorbim despre movile.
Până la urmă, ce vedem: un tânăr fără nume, stă pe movilă, unde a avut loc contactul său cu Valkyrie, care i-a dat un nume și a indicat viitorul, devenind „îngerul său păzitor” … Da, da, am spus totul corect, pentru că în țările creștine au dat nume pentru copii? - corect, conform calendarului, în cinstea sfinților îngeri păzitori. Identic? Si cum! În plus: îngerii păzitori sunt asociați cu armata cerească - oameni sfinți care au rămas credincioși spiritului, au luptat pentru credință. Și Valkyries, de asemenea, în felul lor, dar sunt asociate cu eroii fideli zeilor.
Ei bine, nu uitați că baraca- "Babilonul" a fost construită și pentru a FACE UN NUME. Adică, numește-te și găsește-ți destinul. Ceea ce s-a întâmplat, se pare, pentru că apoi popoarele s-au dispersat de-a lungul căilor proprii.
Așa cum era scris în basmele noastre, „Ivan Tsarevich a pornit pe un drum de călătorie” … La urma urmei, de fapt, Valkyrie i-a arătat și lui Helga CALEA. Și a avut loc pe movilă …
Kurganul este o imagine destul de complexă și voi arăta doar o parte din ea. Și s-ar putea să fiți surprinși ce personaje mă vor ajuta în acest sens, pentru că pe lângă cele evidente, vor fi și cele pe care nimeni dintr-o societate decentă nu ar fi crezut că SĂ FACĂ ACEASTA)))
Moise pe Muntele Sinai
Deja la începutul „Exodului” (capitolul 3), când Moise nu era încă „nimeni care să-l sune”, i se întâmplă un „tufiș de spini arzători”:
Totul este la fel ca în basmele noastre și scandinave: există o înmormântare „de munte”, din care eroul își va primi destinul. Mi se pare că un simplu „munte” greco-rus este ascuns sub numele propriu evreiesc „Khoriv”. Și mai departe:
Adică Moise însuși și-a primit destinul pe „muntele lui Dumnezeu”, ceea ce a dat mai târziu întregului său popor un nou destin, împreună cu legământurile de pe munte.
Dumnezeu apare aici la fel ca toate zeitățile tatălui principal în fața lui - un hoț. Veți găsi această combinație stabilă de Thunderer, tată și munte, în aproape orice religie antică și nu foarte:
Muntele Rushmore, Dakota de Sud, înfățișând FATHERS FOUNDING sculptate în MONTAIN, SUA - este încă aceeași mitologie, indiferent de ce spun ei.
Și aici este destul de curios faptul că în creștinism ideea unui zeu-tată ceresc s-a răspândit și în ideea paradisului ca ceva ceresc. Deși nu cu mult timp în urmă, nu exista un „paradis ceresc”, ci exista pur și simplu o lume Navi, situată de cealaltă parte a existenței vizibile, în care motivele subterane erau ușor combinate cu cele cerești. Căci nu contează pentru „acea” lume în care se află, deoarece nu corespunde geografiei noastre.
Deci, Ivanului nostru nu-i pasă cum să ajungă în celălalt regat mondial: într-o versiune a poveștii celor trei regate, urcă un munte pentru a ajunge la „nav”, iar în alt, paralel, coboară „sub piatră”, în a treia - el urcă un munte, apoi coboară într-o gaură. În toate cazurile, el nu se întoarce din pământ, ci pur și simplu, așa cum s-a spus, dintr-o țară îndepărtată.
Grădina Edenului
Alice, pentru a ajunge în Țara Minunilor, aleargă după iepurele alb, care o conduce în Burrow. Deja de câteva ori cercetătorii au acordat atenție faptului că această poveste este, ca să zic așa, pe jumătate șamanică, bine … sau halucinogenă. Și acest lucru nu este deloc întâmplător. În orice înregistrare etnografică despre ritualurile șamanului, veți găsi un indiciu că șamanul, pentru a coborî în „acea” lume, caută o gaură sau o gaură mistică. De asemenea, Dante, care „trecând jumătate din viața lui pământească, a sfârșit într-o pădure întunecată”, intră în Iad ca și prin un pasaj special.
Și de ce? Da, pentru că toate acestea sunt referiri psihologice la experiența nașterii și trecerii prin canalul nașterii. Da, da, îți amintești că muntele movilă este pântecele? Kurganul este locul morților. Pântecele este locul copiilor nenăscuți. În conceptul antic, nu există nicio diferență între aceste două locuri: sufletele copiilor trăiesc în același loc cu sufletele morților.
Prin urmare, pentru a vă conecta cu „acea” lume, trebuie să facem literalmente „mamă, naște-mi înapoi”. La urma urmei, în acest pântec universal sunt localizați toți strămoșii și toți descendenții, care au fost glorificați în secolul XX în timpul Radunitsa sau Krasnaya Gorka chiar în cimitirele care au înlocuit movilele.
De aceea Domnul îi spune lui Moise: „Eu sunt Dumnezeul tatălui tău … Vă voi trimite”. Întrucât este vorba despre tradiția ereditară paternă (calea), pe care tineretul o poartă după morți, de unde vine conceptul de „arianism” și altele asemenea. De aceea, eroul Danilo dă o binecuvântare fiului său pe movilă. Prin urmare, tatăl îi oferă lui Ivan un sivka-burka infernal pe mormânt cu cuvintele „așa cum m-ai slujit, acum slujește-i fiului tău”.
Și înainte ca ideea pedepsei iadului să pătrundă în folclor, nu era nicio diferență între iad și cer. Nu exista decât un „pântec”. Singurul lucru este că nu toate sufletele au ajuns în catedrala sfinților, strămoșii speciali ai omenirii.
În articolul despre Jason, am subliniat deja acest fapt, vorbind despre legătura dintre simbolurile runei aurii sau negre cu fructul. Acum este momentul să clarificăm că lână este un alt simbol al pântecelui. Chiar și în exterior, berbecul arată ca și cum ar fi „înfășurat” într-o lână, ca o geantă.
Un mic joc pe cuvinte cu „runa”:
Sanscrită: ऊर्ण - urnă - lână; ऊर्णायु - urnayu - lână, oaie, cap de casă, păianjen, pătură de lână, berbec; ऊर्णावत् - urnavat - abundent cu lână, având lână, lână, păianjen. Cu toții știm o altă „urnă”, latină, care este „urna” - „vas, vază; urna de înmormântare . Deci se dovedește că „vasul, vază” + „lâna” - acesta este pântecele nostru de lână, recipientul (ca și capul de blocaj menționat mai sus), punga… În echitate, trebuie menționat că grecii folosesc „dermă” în loc de „rune”, adică „piele”. Ce este „piele”, am analizat și de mult timp, iar sensul este parțial în aceeași „pungă”. Și vom reveni la acest lucru în curând.
Nu degeaba, în melodiile rusești, fleașul negru atârnă de Arborele genealogic, pe care folcloristii îl numeau „Lumea”, neînțelegând cu adevărat ce este „Rod” și acționează ca un cuib, întrucât în el se naște o nouă viață. Și acesta este același arbore din care au gustat Adam și Eva, dar vom lua în considerare merele cândva într-o altă serie, deși motivul lor este foarte comun cu al nostru. Și dacă scriitorii biblici ar fi puțin mai cinstiți, ei nu ar ascunde un fapt important: Eva este un adevărat păstrător al pomului cu un fruct „păcătos” și nu doar o curiosă Barbara. Aceasta este funcția sa naturală, precum Idunnul scandinav, Hesperidele grecești, Bogatyrka cu ochi albaștri ruși etc. Și dacă vorbim despre acest lucru, atunci comparați rolul mărului și numele Evei cu Hebe-ul antic, turnând nectar zeilor …
În același timp, ne amintim din descrierile calului „iad” dat într-una din părțile anterioare, care este îngropat împreună cu proprietarul din baracă, ceea ce în cele din urmă îl aduce pe defunct în paradis:
Acest moment, la fel ca tradiția Evei, mă face să mă îndrept spre o construcție catolică atât de stabilă ca „Hortus conclusus”.
Acest termen a fost introdus pentru a distinge într-un grup special de picturi și icoane care o înfățișează pe Fecioara Maria. Hortus conclusus este o grădină interioară. Ei bine, și este clar că în aceste poze, Mary stă în grădină:
Din Wikipedia:
Dar acolo unde există o tradiție "catolică" … Ia orice cântec slavic de dans rotund, și va exista cu siguranță o asociere de fete cu o grădină:
Tu înțelegi că siskin-fawn-ul este un „prieten drag” al fetei, care este comparat cu o grădină verde. Inca:
Și această grădină nu numai că indică o fată, ci se referă cu siguranță la pântecele ei, deoarece în cântecele populare grădina nu este doar locuința fecioarei, ci și locul de întâlnire cu tânărul:
Oh, atâtea informații! Zmeura-viburnum-coacăz este o descriere foarte stabilă a unei mirese sau a unei tinere soții sau a plăcerilor de dragoste. Și acum amintiți-vă de „podul Kalinov” sau „râul Smorodina”, care se află în „acea” lume și prin care eroul intră în regatul Navi. Și știm deja că regatul Navier este situat într-o movilă. Iar movila este pântecele. Deci, totul a fost închis pe Maiden-Kalina-Sad. „Grădina încuiată este sora mea, mireasa, fântâna bine închisă, fântâna sigilată”.
Așadar, Edenul biblic este Grădina Edenului, a cărui păzitoare este Eva. Cântăreții tineri se întâlnesc în grădină, adesea sub un copac. Și unde au păcat Eva și Adam cu noi?
Sub un copac, un smochin. Și acesta este același copac care a devenit „Lumea”. Și au cântat despre el în Rusia:
Deoarece orice copac genealogic începe cu patul de căsătorie, care este locul de întâlnire al tinerilor iubiți:
Inca:
Și mai detaliat:
Nu degeaba cântecele de dragoste de Crăciun au fost numite „struguri”. Apropo, am vorbit puțin despre „șoimii” dintr-un capitol special - despre Gamayuns. Ei bine, și, după cum vedem, fetița sfâșie strugurii, iar apoi dedesubt se întâlnește cu „șoimul” care o ia în căsătorie.
Ei bine, și sfaturi excelente de la un părinte față de fiul său pentru o nuntă: „Iubiți ca sufletul, scuturați ca o pere”. Îmi place … Memorizez pentru prăjiturile de nuntă!
Există o mulțime de exemple. Legătura fetei și sânul ei prețuit cu grădina, fructele de pădure, copacii … Toate acestea au dat naștere la Hortus conclusus catolic. Și deja această imagine a oferit Europei parcuri magnifice precum Versailles.
Știi cine tulbură liniștea acestei grădini? Totul este ca în legendele osetiene, unde un cal aleargă în Grădina Edenului:
Miroase a trădare, dar simbolismul este în continuare același. Vă amintiți din prima parte despre centauri, cum se comportă un tânăr deghizat în cal, iar prototipul său mitic este un centaur? Pătrunde în casă, totul se prăbușește în jur:
Sau invers:
Într-unul dintre articolele mele nu prea de succes, am sugerat că epopeea despre Troia este construită în jurul unui motiv de dans de nuntă. Deci, a venit timpul pentru „Ți-am spus”. La urma urmei, Troia este în esență același „Hortus conclusus” cu un perete de rupt. Dar cine a distrus-o? Aha, HORSE! Mai mult, cu eroi la bord, care au intrat în epopee din imaginile unor confecționători și mire.
Ei bine, un cal a fugit odată în „grădina închisă” a Fecioarei Maria. Numai el a fost înregistrat ca unicorn (aparent, simbolul cornului este și aici pentru un motiv):
Parcela este foarte faimoasă. Și este legat în mod inextricabil de „Grădină”. Iată o descriere de pe Wikipedia:
Interpretarea este, desigur, așa. Dar ne amintim că în Ashwamedh, calul este în cele din urmă ucis, Centaurii sunt, de asemenea, îmblânzit, la fel ca un cal momit. Tot aici, unicornul este îmblânzit de Fecioară … Maria. Adică „Hipodamia”. Mai mult, Unicorn se grăbește în „grădina închisă” a Fecioarei. Deși aici toată furtuna se află în mâinile lui Gabriel, esența este aceeași. Comparați această imagine formidabilă cu melodia:
Și da … Nu degeaba mirele și caii sunt atât de formidabili și violenți. Și cel mai probabil nu este o coincidență că am numit Unicornul "Indrik", care este atât de asemănător cu formidabilul Indra … Dar mai mult pe asta încă o dată … Nu mă refer în mod special aici la alte versiuni ale "tulburătorilor" din grădina sacră, despre care sunt menționate în cântecele noastre mult mai des decât caii.
Dar am fost direct distrași de kilometri de subiectul principal, prietenii mei, și am părăsit ritualul dinaintea nunții pentru nuntă. La urma urmei, aici calul deja face ravagii cu puterea și principalul, și trebuie să vorbim despre momentul în care mirele doar primește această creatură infernală.
Cert este că esența este aceeași peste tot, iar explicația mea despre Paradis ca același pântec ca „viața de apoi” era necesară aici. Nu este fără motiv că Paradisul este atât de strâns asociat cu Eva, și Grădina închisă a paradisului - cu Maria … Cu Moira, pentru a-l spune nepăsător. Simți cum miroase?
Continuare: Partea a 2-a
