În reprezentările mitologice ale Europei occidentale medievale, proprietarii cunoștințelor magice, vrăjitoarele.
Au fost înzestrați cu capacitatea de a influența natura și omul (vrăjitorie) și de a efectua acte supranaturale - pentru a deveni lupi, a pătrunde prin ușile încuiate, a zbura prin aer, a fura inimile oamenilor, a provoca boli, a deteriora animalele și culturile. Au fost credite cu capacitatea de a intra într-o alianță cu diavolul și de a-l sluji, de a intra în relații sexuale cu el și de a seduce credincioșii, distrugându-și sufletele.
Până în epoca Evului Mediu dezvoltat, ideile despre abilitățile magice ale Vrăjitoarelor au rămas în principal la nivelul folclorului și au fost condamnate de biserică, care a pedepsit persoanele care au persecutat femeile sub suspiciunea de vrăjitorie; credința în vrăjitoare a fost considerată de biserică ca o superstiție inspirată de intrigile spiritelor rele (în special, autoritățile bisericii au negat existența adunărilor de vrăjitoare-sabate).
În epoca Evului Mediu dezvoltat (secolele 13-15), din cauza crizei interne a bisericii și a pierderii controlului complet asupra vieții spirituale a turmei, atitudinea bisericii față de persecuția vrăjitorilor s-a schimbat radical. În persoana teologilor, scolastici și inchizitori, biserica recunoaște capacitatea anumitor femei (și bărbați) de a crea maleficie - magie neagră, provocând prejudicii sănătății, vieții și proprietății oamenilor.
Credințele populare arhaice au primit justificări din partea autorităților și au fost folosite pentru a judeca persoane acuzate de vrăjitorie. În această perioadă, biserica a recunoscut ideea posibilității de act sexual între o persoană angajată în vrăjitorie și diavol.
Sfârșitul Evului Mediu, Renașterea și Reforma (virajul secolelor al XV-lea și al XVI-lea - mijlocul secolului XVIII) au fost marcate de persecuția masivă a vrăjitoarelor, care a dobândit caracterul psihozei colective, care a cuprins straturi largi ale populației din diferite țări europene. Taurul Papei Schnnocent VIII „Cu cel mai mare zel” (Summis deside-rantes) 1484 a proclamat ca erezie neîncrederea în existența vrăjitoarelor și în abilitatea lor diabolică de a face rău oamenilor. În 1487-89, inchizitorii Schnetitoris și Sprenger au publicat eseul „Ciocanul împotriva vrăjitoarelor”, care a demonstrat necesitatea persecuției cele mai severe a vrăjitoarelor și timp de două secole a devenit ghidul principal pentru curțile seculare și bisericești care se ocupă de cazuri de vrăjitorie.
Antifeminismul tradițional al bisericii a găsit în The Hammer o expresie completă și finală; printre alte atrocități, Vrăjitoarele au fost creditate cu capacitatea de a priva bărbații de puterea sexuală. Vrăjitoarea era privită ca un criminal, supus unei jurisdicții speciale și supusă distrugerii în joc.
Procurările vrăjitoarei au început de obicei cu acuzații de vrăjitorie făcute de vecini și alte persoane cu care acuzatul era în conflict. Curtea, care a examinat astfel de cazuri și a fost ghidată de tratate despre demonologie, numărul cărora s-a înmulțit în această perioadă, s-a preocupat în primul rând nu de stabilirea faptului de maleficie, ci de obținerea de la „Vrăjitoare” a mărturisirii că erau în alianță cu diavolul, coabitând cu el și puterea sa atrocități comise. Întrucât comunicarea cu spiritele rele și serviciul acordat acestora erau considerate drept cea mai gravă crimă prevăzută de codurile legale ale secolului al XVI-lea, o procedură specială a fost aplicată celor acuzați de vrăjitorie, însoțiți de tortură.
Video promotional:
Motivul pentru nevoia unei torturi crude și prelungite a ariciului mijloacelor de expulzare a mărturisirii era credința că Vrăjitoarea era deținută de diavol, împiedicând mărturisirea ei sinceră și, prin urmare, era necesar să-l alungăm cu forță de ea. După obținerea recunoașterii dorite, de regulă, Vrăjitoarele au fost supuse arderii sau, mai rar, exilului. Cei puțini acuzați care au supraviețuit torturii și nu s-au mărturisit s-au presupus nevinovați.
Astfel, credințele populare în vrăjitoare în această perioadă au fost combinate cu învățăturile demonologice din Evul Mediu. avocați și teologi și persecuția vrăjitorilor proveneau simultan din masele populației obișnuite și din partea autorităților bisericești și laice, care au căutat să distrugă cultura populară tradițională și, în special, o parte integrantă a acesteia, care era magia necontrolată de biserică.
Femeia, principalul obiect al persecuției, a fost în același timp purtătorul principal al tradițiilor culturii populare. Nou în persecuția vrăjitoarelor din secolele XVI și XVII. Biserica și autoritățile seculare nu vedeau în ele mai mult singuri, ci o „anti-biserică” condusă de Satan. Prin urmare, problema Sabatului ca expresie vizibilă a acestei „anti-biserici” cu cultul său, care părea a fi un cult bisericesc inversat, a dobândit o importanță atât de mare în interogatoriile judecătorești ale celor acuzați de vrăjitorie.
Alături de credința în vrăjitoarele dăunătoare, oamenii au crezut în vrăjitoarele bune, care sunt capabili să neutralizeze acțiunile primului și să intre în confruntare cu ele.
Vânătoarea masivă de vrăjitoare din Europa de Vest a reflectat o criză profundă în Evul Mediu. perspectivă mondială și prăbușirea legăturilor comunitare de asistență reciprocă. Oamenii din acea epocă au dat vina pe responsabilitatea schimbării de necazuri și necazuri asupra străinilor, asupra elementelor marginale ale colectivului etc. Persecuția Vrăjitoarelor a acoperit toate țările Europei catolice și protestante, deși în unele regiuni aveau propriile caracteristici (în special, în Anglia, acuzații de femei în legătură cu diavolul și tortura nu a fost folosită) și a dus la victime în masă.
De-a lungul ultimei perioade a vânătoarei vrăjitoare, a existat o controversă acerbă cu privire la vrăjitorie, iar la acea vreme mulți teologi și gânditori (inclusiv unii umaniști) au apărat credința în vrăjitoare și nevoia de a-i extermina, o serie de alți oameni de știință, iar printre ei sunt mulți iezuiți, fără a pune sub semnul întrebării credința în vrăjitoare, le-a criticat persecuția. Cu toate acestea, numai la etajul doi. Secolul al XVII-lea, când teroarea provocată de persecuția masivă a Vrăjitorilor a început să conducă la dezorganizare socială și a fost realizat pericolul enorm pentru societate a continuării acestor persecuții, persecuția Vrăjitorilor a încetat treptat (în unele locuri au izbucnit din nou în secolele XVIII și începutul secolului XIX).
În buncăre. cultura timpurilor moderne păstra ideile despre vrăjitoare, mai ales periculoase în perioadele sărbătorilor calendaristice; ritualuri de vrăjitoare arzătoare - efigii de carnaval - au fost cronometrate în aceste sărbători.
Imaginea Vrăjitoarei (din Vdb-ul vechi rusesc, „cunoștințe”, „vrăjitorie”, „vrăjitorie”), vrăjitoare și (comparați sârb, Veshtitsa, Vesca slovenească etc.) în mitologia slavă și folclorul este aproape de Occident Opiniile europene. Au fost înzestrați cu abilitatea de a trimite tunete ", vârtejuri, grindină, furturi de rouă, ploaie, corpuri cerești (prin plasarea lor într-un vas), lapte de la vaci, strică vitele și oamenii (de ce au devenit vânători), organizează adunări și orgii pe" Muntele Bald”(În special pe Kolyada, când se întâlnește primăvara, în noaptea lui Shvan Kupala).
Se credea că vrăjitoarele coabitează cu spiritele rele, inclusiv cu Șarpele Fier; în epopeea despre Dobryna, vrăjitoarea Marinka intră într-o relație cu Șarpele Gorynych: acest lucru apropie imaginea Vrăjitoarei de personajul feminin al faimei, mitul trădării soției lui Dumnezeu Thunderer cu șarpele (cf. de asemenea Mara, Marena, Mokosh). Pe lângă funcțiile dăunătoare, ele erau înzestrate și cu vrăjitori, abilități de divinare, etc.
Persecuția vrăjitorilor printre slavi nu a avut un caracter atât de masiv ca în Europa de Vest; cu toate acestea, potrivit credințelor populare, executarea Vrăjitoarei (de obicei arzând) era necesară pentru a pune capăt secetei, a ciumelor etc.
