Cum umanitatea a căutat o dreptate eternă și de nezdruncinat, dar nu a putut găsi.
Lupta pentru dreptate este una dintre cele mai importante aspirații umane. În orice organizație socială de orice complexitate, nevoia unei evaluări morale a interacțiunilor cu alte persoane a fost întotdeauna extrem de mare. Justiția este cel mai important stimulent pentru ca oamenii să acționeze, să evalueze ceea ce se întâmplă, elementul cel mai important al percepției asupra lor și a lumii.
Capitolele scrise mai jos nu pretind a fi o descriere completă a istoriei conceptelor de dreptate. Dar în ele am încercat să ne concentrăm pe principiile de bază de la care au pornit oameni în diferite momente, evaluând lumea și ei înșiși. Și, de asemenea, asupra acelor paradoxuri cu care s-au confruntat, realizând acestea sau acele principii ale dreptății.
Grecii descoperă dreptatea
Ideea de dreptate apare în Grecia. Ceea ce este de înțeles. De îndată ce oamenii se unesc în comunități (politici) și încep să interacționeze între ei nu numai la nivelul relațiilor tribale sau la nivelul subordonării directe a regulilor, este nevoie de o evaluare morală a acestei interacțiuni.
Înainte de asta, întreaga logică a justiției se încadra într-o schemă simplă: dreptatea urmează o anumită ordine de lucruri. Totuși, grecii au adoptat în mare măsură această logică - învățăturile înțelepților care au fondat statele-oraș grecești au ajuns cumva la o teză de înțeles: „Numai ceea ce este în legile și obiceiurile noastre este corect”. Dar odată cu dezvoltarea orașelor, această logică a devenit vizibil mai complicată și extinsă.
Deci, ceea ce este adevărat este acela care nu dăunează altora și se face spre bine. Ei bine, întrucât ordinea naturală a lucrurilor este un obiectiv bun, atunci urmărirea acesteia este baza oricăror criterii pentru evaluarea corectitudinii.
Video promotional:
Același Aristotel a scris foarte convingător despre dreptatea sclaviei. Barbarii sunt în mod natural destinati muncii fizice și supunerii și, prin urmare, este chiar adevărat că grecii - din fire, destinate muncii mentale și spirituale - îi fac sclavi. Pentru că este bine ca barbarii să fie sclavi, chiar dacă ei înșiși nu înțeleg acest lucru din cauza nerezonabilității lor. Aceeași logică i-a permis lui Aristotel să vorbească despre doar război. Războiul purtat de greci împotriva barbarilor de dragul reînstrătirii armatei de sclavi este just, deoarece restabilește starea naturală de lucruri și servește la binele tuturor. Sclavii primesc stăpâni și posibilitatea de a-și realiza destinul, iar grecii - sclavi.
Platon, pornind de la aceeași logică a justiției, și-a propus să monitorizeze cu atenție modul în care copiii se joacă și, după tipul jocului, să-i definească în grupuri sociale pentru tot restul vieții. Cei care joacă război sunt paznici, trebuie să fie învățați meșteșugul războiului. Cei care conduc sunt conducători filosofici, trebuie învățați filozofia platonică. Și nu trebuie să îi înveți pe toți ceilalți - ei vor funcționa.
În mod firesc, grecii au împărtășit binele pentru individ și binele comun. Al doilea este cu siguranță mai important și mai important. Prin urmare, pentru binele comun a existat întotdeauna o primăvară în evaluarea justiției. Dacă ceva încalcă asupra altor persoane, dar presupune binele comun, acest lucru este cu siguranță adevărat. Cu toate acestea, pentru greci nu a existat nicio contradicție specială aici. Ei au numit binele general bun pentru polis, iar orașele din Grecia erau mici și nu la nivelul abstractizării, ci la un nivel foarte specific, s-a presupus că cel al cărui bun a fost încălcat, pentru binele tuturor, îl va returna ca membru al comunității, cu profit. Această logică, desigur, a dus la faptul că justiția pentru ei (rezidenții polisului tău) era foarte diferită de justiție pentru străini.
Socrate care a confundat totul
Deci, grecii și-au dat seama ce este bine. Mi-am dat seama care este ordinea naturală a lucrurilor. Ne-am dat seama care este dreptatea.
Dar a existat un grec căruia îi plăcea să pună întrebări. Bunăvoitoare, consecventă și logică. Ai înțeles deja că vorbim despre Socrate.
În „Memories of Socrates” de Xenophon există un capitol uimitor „Conversația cu Euthydemus despre necesitatea studierii”. Acest capitol se încheie cu următoarele cuvinte: „Și mulți, conduși spre o asemenea disperare de către Socrate, nu mai doreau să se ocupe de el”. Motivul disperării a fost întrebările foarte consecvente pe care Socrate i-a adresat tânărului politician Euthydemus despre justiție și bunăstare.
Citiți acest dialog strălucit de la Xenophon însuși sau, poate, chiar mai bine, așa cum este prezentat de Mikhail Leonovici Gasparov. Cu toate acestea, puteți, de asemenea, chiar aici.
„Spune-mi: este corect să minți, să înșele, să furi, să apuci oamenii și să îi vinzi în sclavie?” - "Desigur, este nedrept!" - "Ei, dacă comandantul, respingând atacul inamicilor, îi prinde pe prizonieri și îi vinde în sclavie, va fi și acesta nedrept?" - „Nu, poate că este corect”. - „Și dacă îi jefuiește și îi strică pământul? - „De asemenea, adevărat”. - „Și dacă îi va înșela cu trucuri militare?” - „De asemenea, adevărat. Da, poate v-am spus inexact: minciunile, înșelăciunea și furtul sunt corecte pentru dușmani, dar nedrept pentru prieteni”.
"Perfect! Acum, de asemenea, par să încep să înțeleg. Dar spune-mi acest lucru, Euthydem: dacă un comandant vede că soldații lui sunt deprimați și îi minte că aliații se apropie de ei, iar acest lucru îi va înveseli, o astfel de minciună va fi nedreaptă? " - „Nu, poate că este corect”. - „Și dacă un fiu are nevoie de medicament, dar nu vrea să-l ia, iar tatăl îl păcălește în mâncare, iar fiul se recuperează - o astfel de înșelăciune ar fi nedreaptă?” - „Nu, și corect”. - „Și dacă cineva, văzând un prieten în disperare și temându-se că s-ar sinucide, ar fura sau îi va lua sabia și pumnalul, - ce să spun despre un astfel de furt?” „Și asta este adevărat. Da, Socrate, se dovedește că ți-am spus din nou inexact; a fost necesar să spunem: minciuna și înșelăciunea și furtul - acest lucru este corect în raport cu dușmanii, dar în raport cu prietenii este corect, atunci când este făcut pentru binele lor și nedrept,când le este făcut pentru rău ".
„Foarte bine, Euthydem; acum văd că înainte să pot recunoaște dreptatea, trebuie să învăț să recunosc binele și răul. Dar știi asta, desigur? " - „Cred că știu, Socrate; deși din anumite motive nu mai sunt atât de sigur de asta. " - "Deci ce este?" - „De exemplu, sănătatea este bună, iar boala este rea; mâncarea sau băutura care duce la sănătate este bună, iar cele care duc la îmbolnăviri sunt rele ". - „Foarte bine, am înțeles despre mâncare și băutură; dar atunci, poate, ar fi mai corect să spunem despre sănătate în același mod: când duce la bine, atunci este bine și când la rău, atunci este rău? " - "Ce ești, Socrate, dar când sănătatea poate fi spre rău?" „Dar, de exemplu, a început un război nechibzuit și, desigur, s-a încheiat în înfrângere; cei sănătoși s-au dus la război și au murit, în timp ce bolnavii au rămas acasă și au supraviețuit; ce a fost sănătatea aici - bine sau rău?"
„Da, văd, Socrate, că exemplul meu este nefericit. Dar, poate, putem spune că mintea este o binecuvântare! " - „Este întotdeauna? De exemplu, regele persan cere adesea artizanilor deștepți și iscusiti din orașele grecești la curtea sa, îi ține cu el și nu îi lasă să plece acasă; este mintea lor bună pentru ei? " - "Atunci - frumusețe, tărie, bogăție, glorie!" „Dar sclavii frumoși sunt mai des atacati de comercianții de sclavi, deoarece sclavii frumoși sunt mai valoroși; cei puternici adesea își asumă o sarcină care le depășește puterea și ajung în probleme; bogații răsfăță singuri, cad prada intrigării și pieri; slava stârnește întotdeauna invidie și, din acest motiv, este și mult rău ".
- Ei bine, dacă acesta este cazul, spuse cu tristețe Euthydemus, nici măcar nu știu despre ce să mă rog zeilor. - "Nu iti face griji! Înseamnă doar că nu știi încă despre ce vrei să vorbești cu oamenii. Dar cunoașteți oamenii pe voi înșivă? " - Cred că știu, Socrate. - „Din cine sunt făcuți oamenii?” - „Din săraci și bogați”. - "Și pe cine numiți bogați și săraci?" - „Săracii sunt cei care nu au suficient pentru a trăi, iar cei bogați sunt cei care au totul din belșug și în exces.” - "Nu se întâmplă că un om sărac știe să se înțeleagă bine cu mijloacele sale mici și orice bogăție nu este suficientă pentru un om bogat?" - „Într-adevăr, se întâmplă! Există chiar tirani care nu au suficient din întreaga lor trezorerie și au nevoie de extorcări ilegale ". - "Și ce dacă? Nu ar trebui să-i clasificăm pe acești tirani ca pe săraci, iar pe cei săraci din punct de vedere economic ca pe cei bogați? " - „Nu, este mai bine nu, Socrate; Văd că și aici, se dovedește, nu știu nimic."
„Nu dispera! Te vei gândi la oameni, dar bineînțeles că te-ai gândit la tine și la viitorii tăi colegi vorbitori și de mai multe ori. Așa că spuneți-mi acest lucru: există asemenea oratorii răi care înșală oamenii în detrimentul lor. Unii o fac neintenționat și alții chiar intenționat. Care sunt mai bune și care sunt mai rele? " „Cred, Socrate, că înșelătorii intenționali sunt mult mai răi și mai nedrepți decât cei neintenționati”. - „Spune-mi: dacă o persoană citește și scrie cu greșeli intenționate, iar cealaltă nu intenționează, atunci care este mai alfabetizată?” - „Probabil cel care este intenționat: dacă vrea, poate scrie fără greșeli”. - "Dar nu iese din asta faptul că un înșelător deliberat este mai bun și mai simplu decât unul neintenționat: până la urmă, dacă vrea, poate vorbi cu oamenii fără înșelăciune!" - „Nu, Socrate, nu îmi spune asta, pot vedea fără tine acum,că nu știu nimic și ar fi mai bine să stau și să tac!"
Romani. Dreptatea este corectă
Romanii erau de asemenea preocupați de problema dreptății. Deși Roma a început ca o mică așezare, a devenit rapid într-un stat imens care domină întreaga Mediterană. Logica greacă a justiției polis nu a funcționat foarte bine aici. Prea mulți oameni, prea multe provincii, prea multe interacțiuni diferite.
Romanii au fost ajutați să facă față ideii de dreptate. Un sistem de legi reconstruit și în continuă finalizare, la care se supuneau toți cetățenii Romei. Cicero a scris că statul este o comunitate de oameni uniți prin interese comune și acorduri în legătură cu legile.
Sistemul juridic a combinat interesele societății, interesele unor persoane specifice și interesele Romei ca stat. Toate acestea au fost descrise și codificate.
De aici legea ca logică inițială a justiției. Ceea ce este corect este doar. Iar dreptatea se realizează prin posesia dreptului, prin posibilitatea de a fi un obiect al acțiunii legii.
"Nu mă atinge, sunt cetățean roman!" - Un bărbat inclus în sistemul de drept roman a exclamat cu mândrie, iar cei care doreau să-l facă rău au înțeles că toată puterea imperiului va cădea asupra lor.
Logica creștină a justiției sau a tot ceea ce s-a complicat din nou
Din nou, Noul Testament a confundat puțin lucrurile.
În primul rând, el a stabilit coordonatele absolute ale justiției. Vine Judecata de Apoi. Numai acolo se va manifesta dreptatea adevărată și numai această dreptate contează.
În al doilea rând, faptele voastre bune și o viață dreaptă aici pe pământ pot influența cumva acea decizie a Înaltei Curți. Dar aceste fapte și traiul corect ar trebui să fie un act al liberului nostru arbitru.
În al treilea rând, cererea de a iubi pe aproapele ca pe sine însuși, declarată de Hristos drept principala valoare morală a creștinismului, este încă ceva mai mult decât o simplă cerere de a încerca să nu dăunăm sau să avem o dispoziție spre bine. Idealul creștin implică necesitatea de a-l percepe pe celălalt ca pe sine însuși.
Și, în sfârșit, Noul Testament a abolit împărțirea oamenilor în ai noștri și străini, în vrednici și nevrednici, în cei al căror destin să fie stăpân și în cei al căror destin să fie sclav: „după chipul Celui care l-a creat, unde nu există nici grec, nici evreu., nici circumcizie, nici necircumcizie, barbară, scitică, sclavă, liberă, dar Hristos este totul și în toate”(Epistola către colosienii Sfântului Apostol Pavel, 3.8)
Pe baza logicii Noului Testament, acum toți oamenii ar trebui să fie percepuți ca subiecți egali ai dreptății. Și aceleași criterii de echitate ar trebui aplicate tuturor. Iar principiul „iubirii pentru aproapele” necesită mai mult din partea justiției decât pur și simplu respectarea criteriilor formale ale binelui. Criteriile justiției încetează să mai fie aceleași, pentru fiecare se dovedesc a fi ale lor. Și atunci există Ultima Judecată în perspectiva inevitabilă.
În general, toate acestea erau prea complicate, necesitau prea mult efort mental și social. Din fericire, logica religioasă însăși a făcut posibilă perceperea lumii în paradigma tradițională a justiției. Urmând tradițiile și prescripțiile bisericii duce mai fiabil către Împărăția cerurilor, deoarece acestea sunt atât fapte bune, cât și o viață dreaptă. Și toate aceste acte de bunăvoință pot fi omise. Suntem creștini și credem în Hristos (indiferent ce spune acolo), iar cei care nu cred, criteriile noastre de dreptate nu se potrivesc. Drept urmare, atunci când este necesar, creștinii, nu mai rău decât Aristotel, au justificat dreptatea oricăror războaie și orice sclavie.
Cu toate acestea, ceea ce se spunea în Noul Testament într-un fel sau altul își exercita încă influența. Și pentru conștiința religioasă și pentru întreaga cultură europeană.
Nu face ceea ce nu vrei să fii tratat cu tine
„Prin urmare, în tot ceea ce doriți ca oamenii să vă facă, la fel faceți și voi, căci în aceasta este legea și profeții” (Mat. 7:12). Aceste cuvinte ale lui Hristos din Predica de pe Muntele sunt una dintre formulările maximului moral universal. Confucius are aproximativ aceeași formulă, în Upanishads și în general în multe locuri.
Și această formulă a devenit punctul de plecare pentru gândirea despre dreptate în epoca iluminării. Lumea a devenit mai complicată, oamenii care vorbesc limbi diferite, credincioșii în moduri diferite și în lucruri diferite, care fac lucruri diferite, se ciocnesc din ce în ce mai activ unul cu celălalt. Motivul practic cerea o formulă de justiție logică și consecventă. Și a găsit-o într-o maximă morală.
Este ușor de observat că această maximă are cel puțin două variante foarte diferite.
„Nu face ceea ce nu vrei să fii tratat cu tine”.
„Fă cum vrei să fii tratat cu tine”.
Primul a fost numit principiul dreptății, al doilea - principiul milosteniei. Combinarea acestor două principii a rezolvat problema cine trebuie să fie considerat exact aproapele pe care ar trebui să fie iubit (în Predica de pe Munte, este a doua opțiune). Și primul principiu a dat motive pentru o justificare clară a acțiunilor corecte.
Toate aceste reflecții au fost rezumate și aduse într-un imperativ categoric de Kant. Cu toate acestea, el a trebuit (așa cum o impunea logica consecventă a reflecțiilor sale) să modifice ușor formularea: „Faceți astfel încât maximul voinței voastre să fie o lege universală”. Autorul celebrului „Critic” are și o altă opțiune: „Acționați astfel încât să tratați întotdeauna umanitatea în propria persoană și în persoana tuturor celorlalți la fel ca un obiectiv și să nu o tratați niciodată doar ca un mijloc”.
Cum Marx a pus totul la locul său și a fundamentat lupta pentru dreptate
Dar au fost probleme mari cu această formulă, în oricare dintre formulările acesteia. Mai ales dacă depășiți ideea creștină a celui mai înalt (divin) bun și a celui mai înalt judecător. Dar dacă ceilalți fac exact ceea ce nu ai dori să-ți facă? Ce se întâmplă dacă sunteți tratat pe nedrept?
Și mai departe. Oamenii sunt foarte diferiți, „ceea ce este grozav pentru un rus este un karachun pentru un german”. Unii doresc cu pasiune să vadă sfânta cruce pe Hagia Sophia din Constantinopol, în timp ce alții nu le pasă deloc de acest lucru, un control asupra Bosforului și a Dardanelelor este vital, în timp ce alții consideră că este important să găsești undeva jumătate pentru o lovitură de vodcă.
Și aici Karl Marx i-a ajutat pe toți. El a explicat totul. Lumea este împărțită în cele în război (nu, nu orașe precum Aristotel), ci clase. Unele clase sunt asuprate, iar altele opresive. Tot ceea ce fac asupritorii este nedrept. Tot ceea ce fac asupritul este corect. Mai ales dacă acești oprimați sunt proletariatul. Pentru că știința a dovedit că proletariatul este clasa superioară, în spatele căreia se află viitorul și care reprezintă o majoritate obiectiv bună și logica progresului.
Asa de:
În primul rând, nu există dreptate pentru toată lumea.
În al doilea rând, ceea ce se face în beneficiul majorității este corect.
În al treilea rând, ceea ce este adevărat este acela care este obiectiv, imuabil (cf. legile obiective ale universului dintre greci) și progresiv.
Și în sfârșit, este adevărat că pentru binele celor asupriți și, prin urmare, necesită o luptă. Solicită suprimarea celor care sunt împotriva, a celor care oprim și stau în calea progresului
De fapt, marxismul a devenit pentru mulți ani principala logică a luptei pentru dreptate. Și ea mai este. Adevărat, cu o schimbare importantă. Justiția pentru majoritate a ieșit din logica marxistă modernă.
Filozoful american John Rawls a creat teoria „inegalității corecte”, care se bazează pe „egalitatea de acces la drepturile și libertățile fundamentale” și „prioritatea accesului la orice oportunitate pentru cei care au mai puține dintre aceste oportunități”. În logica lui Rawls nu a existat nimic marxist, ci, dimpotrivă, este evident o doctrină anti-marxistă. Cu toate acestea, tocmai combinația dintre formula lui Rawls și abordarea marxistă a creat bazele moderne ale luptei pentru dreptate și distrugere.
Logica marxistă a luptei pentru dreptate se bazează pe drepturile celor asupriți. Marx a argumentat în categoria grupurilor mari și a proceselor globale, iar oprimat a fost proletariatul - logica progresului era destinată majorității. Dar, dacă accentul se schimbă puțin, atunci orice alte grupuri marginale oprimate care nu constituie neapărat majoritatea se pot găsi în locul proletariatului. Așadar, din dorința lui Marx de a obține dreptate pentru toți, crește o luptă pentru drepturile oricărei minorități, transformând ideile unui german din interior încă din secolul anterior.
