Aceștia sunt, poate, unul dintre cei mai interesanți eroi ai mitologiei slave, care, trecând în categoria personajelor de basm, s-a schimbat foarte mult. Yaga mitologică nu are prea multe în comun cu amintirile noastre din copilărie despre bătrâna care mereu doare la petrecerile de Revelion. Cercetătorii asociază originile acestei imagini cu vremurile matriarhiei, are multe trăsături ale spiritului patron feminin al tribului și, în plus, are o funcție cea mai importantă - Baba Yaga protejează granița dintre lumi, permițând doar eroilor adevărați să treacă prin ea.
Polițist de frontieră
Există mai multe povești asociate cu Baba Yaga. Cel mai adesea, ea acționează ca un consilier profetic sau un răpitor. Prima ipostază este cea mai interesantă. Cert este că acest personaj în sensul său inițial este păzitorul graniței dintre lumea noastră și regatul morților, „acea lume”, care în basme apare ca regatul îndepărtat. Basmele, cunoscute încă din copilărie, sunt luate de la bun sfârșit, iar în ele întâlnim deseori coduri culturale al căror sens nu ne mai este clar, deși poate fi, desigur, perceput intuitiv. În cazul lui Baba Yaga, există multe astfel de semne. Luați, de exemplu, locuința ei - o clădire ciudată din punct de vedere modern - o colibă pe picioare de pui, care din anumite motive se transformă. Cercetătorii asociază fără echivoc această structură cu un sicriu - o structură de înmormântare pe stâlpi. Această colibă este un fel de punct de control către o altă lume, așa că eroul nu poate doar să o ocolească, descoperind că stă „cu spatele la el”. Întorcându-l, eroul, apropo, își arată cunoașterea anumitor ritualuri.
Nicolae Roerich. „Hut of Death”, 1905.
Descrierea lui Yaga însăși: un picior osos, un nas lung (care „a crescut în tavan” pentru că se află într-o colibă înghesuită de multă vreme), dinți de fier, un miros ciudat ascuțit care recunoaște „rusul” - adică spiritul uman etc. n, indică fără echivoc că nu suntem destul de un personaj viu. Totuși, acest lucru nu l-a făcut imediat rău fără echivoc pentru omul străvechi. Ideile antice despre moarte au fost diferite de ale noastre și au fost întotdeauna asociate cu reînnoirea naturii, cu ciclul etern al vieții. Și dacă ne amintim de Shchuras (Churas) - strămoșii patroni care tocmai au fost îngropați la granița pământului lor, astfel încât să protejeze clanul, atunci Baba Yaga devine în general un personaj foarte respectat.
Georgy Millyar este principalul Baba Yaga din basmele noastre.
Video promotional:
Apoi eroul execută o serie de acțiuni care sunt, de asemenea, ciudate într-o viziune modernă - el necesită o baie și mâncare pentru sine. Cercetătorii de mituri consideră că abluția și masa rituală îi permit să treacă apoi granița dintre lumi, iar pazitorul îi oferă mai multe informații, o mulțime de sfaturi și uneori obiecte magice. Eroul o numește întotdeauna după aceea, afectuos „bunica”.
Copil la cuptor
Al doilea rol al fabulosului Baba Yaga - răpitorul copiilor, indică probabil participarea acestei imagini la riturile de inițiere antice, care erau adesea asociate cu moartea simbolică. Mai ales cele care au marcat trecerea unei persoane de la unul dintre rolurile sale în societate la alta. Murind în vechea încarnare a unei fete, o soție s-a născut într-o nouă familie (ceremoniile de nuntă sunt pline de simboluri funerare antice), astfel încât un nou membru cu drepturi depline al tribului a apărut pe lume, băiatul a trebuit să dispară. Cel mai adesea, astfel de ritualuri erau realizate sub forma unor sarcini pe care tânărul trebuia să le îndeplinească în pădure, departe de casă. Așadar, este posibil ca rolul lui Baba Yaga ca patron și ghid către lumea morților de aici să fie, de asemenea, pur pozitiv.
Baba Yaga este cel mai controversat personaj din basmele rusești.
Apropo, problema posibilului ei canibalism este, de asemenea, rezolvată cu succes. Cert este că etnografii asociază cel mai groaznic episod, rătăcind în multe povești - punând un copil într-o sobă pe o lopată, cu ritul „coptului copt”, care este foarte frecvent printre multe popoare din Europa de Est. Nu vă alarmați, acest lucru a fost făcut în scopuri bune și, în principiu, nu ar trebui să facă rău copiilor.
Această acțiune, ciudată într-o perspectivă modernă, a fost foarte frecventă între strămoșii noștri. De exemplu, Gavrila Romanovici Derzhavin i-a fost expusă în copilărie (acest lucru este menționat în biografia clasicului V. Khodasevich). Una din ultimele descrieri înregistrate ale acestei ceremonii datează din 1942! Persoana peste care era încă condusă poate fi în stare de sănătate bună. Mai mult, acest lucru a fost întotdeauna făcut pentru a spori sănătatea nou-născutului - cel mai adesea au încercat să-l remedieze - „coace” deficiențele unui copil prematur sau bolnav (cuptorul din strămoșii noștri avea un sens sacru mare).
Ritualul de a „coace un bebeluș” trebuia să adauge sănătate și vitalitate bebelușului. Ritualul ar putea varia de la un loc la altul, dar punctele principale erau întotdeauna generale. Copilul a fost acoperit cu aluat special pregătit (bineînțeles, în apă specială și cu multă calomnie), legat de o lopată de pâine și de trei ori trimis pe scurt la un cuptor cald (nu fierbinte!). În unele zone, însă, copilul a fost în mod necesar transportat pe cărbuni. În unele locuri a fost încredințată moașei, în altele - mamei, în altele - celei mai în vârstă femei din sat. Au fost întotdeauna mai mulți participanți, iar acțiunea a fost însoțită de dialogul lor. De exemplu, dacă mama a făcut ceremonia, soacra ar putea sta la ușă. Intrând în casă, ea a întrebat: "Ce faci?" Noica răspunse: „Eu am copt pâine” și, cu aceste cuvinte, a dus lopata în cuptor. Soacra a spus: „Ei, peks, peks,dar nu prepeliță”și a ieșit pe ușă, iar părintele a scos lopata din cuptor.
De la patronă la vrăjitoare rea
Simbolismul unor astfel de acțiuni este clar în principiu - un copil care „nu a ajuns la starea” din pântecele mamei a fost „copt” într-un cuptor care simboliza pântecele feminin. Adică, copilul s-a întors temporar în „acea lume” și a venit din nou „în această lume”, primind în același timp binecuvântarea de la focul familiei. Desigur, numai cei care sunt capabili să deschidă și să controleze granița dintre lumi, la care strămoșii noștri au fost întotdeauna extrem de atenți, ar putea conduce o astfel de ceremonie. De-a lungul timpului, Baba Yaga, respectata patronă a familiei, care îndeplinea rolul de legătură între lumea celor vii și a celor morți, având astfel o legătură cu strămoșii, s-a transformat într-un monstru fabulos care devorează pruncii.
Liya Akhidzhakova în rolul lui Baba Yaga în filmul „Cartea maeștrilor”.
Cercetătorii asociază o astfel de transformare cu atitudinile și credințele schimbate ale strămoșilor noștri. Treptat, cu o plecare de la matriarhie și o schimbare de atitudine față de moarte, acest personaj a dobândit calități clar negative. Apropo, transformarea imaginii lui Baba Yaga a continuat în secolul XX - ei au început să-i ofere trăsături comice ale unei bătrâne proste, chiar flirtate și nu neapărat malefice
Încă din filmul „Ivan Tsarevich și Lupul Gri”.
