Acesta este un articol al lui Jeff Warren despre Psihologia de mâine „Iluminarea: Știința este gata să o ia în serios?” Acesta explorează noi descoperiri interesante despre modul în care practica mindfulness afectează structura și funcția creierului nostru. Warren se întreabă, de asemenea, dacă este posibil opusul - ar putea face știința o transformare a creierului similară fără 20 de ani de meditație?
În martie 2012, eu, împreună cu alți douăzeci de meditatori, am luat parte la un experiment realizat de Brigham and Women Hospital și Harvard Medical School din Boston. Experimentul a fost condus de un tânăr neuroștiințific Harvard, David Vago, și un om de știință budist și profesor de mindfulness Shinzen Young.
Timp de o săptămână, noi - toți cei douăzeci de participanți - am meditat într-un spațiu de retragere improvizat din Laboratorul de Imagistica funcțională. Pe parcursul a două zile, am trecut prin diverse teste comportamentale și psihologice. Dar principalele evenimente au avut loc în clinică.
La fiecare câteva ore, un practicant a fost selectat din grupul nostru care a mers la un scaner de rezonanță magnetică (RMN) deținută de o clinică pentru o scanare funcțională și anatomică a creierului (din cauza unei leziuni pe care am suferit-o în urmă cu mulți ani, a existat o placă metalică în gâtul meu care nu mi-a permis să particip la această parte a experimentului).
Wago și Young s-au prins de una dintre marile întrebări ale neuroștiinței: Care este adevărata stare a unui creier în repaus? Pentru a observa orice activitate din creier, fie că este vorba despre amintiri, mișcarea părților corpului sau concentrarea atenției, atunci când studiați un RMN, un neuroștiințist trebuie să determine o stare de repaus de bază, cu care starea activă poate fi comparată.
În acest scop, neurologii au instruit pacienții supuși imagisticii prin rezonanță magnetică timp de mai mulți ani să-și lase mintea să „rătăcească” doar între sarcinile active, ca și cum „rătăcirea minții” ar fi o stare de odihnă și de inacțiune. Cu toate acestea, studiile recente asupra rețelei neuronale a creierului, cunoscută sub numele de „rețeaua de mod implicit”, au arătat că rătăcirea mentală nu are nicio legătură cu odihna. De fapt, multe părți ale creierului „în repaus” în această stare sunt active - în special, rețelele care susțin așa-numita „prelucrare auto-referențială”, adică o istorie nesfârșită de gândire despre sine.
Această parte prea familiară a creierului este ocupată în mod constant de comparații și planuri de construcție, îngrijorătoare și fantezizante; noaptea la o petrecere revarsă cuvinte, după care începe să caute nemulțumiri, indicii și concluzii. Cu alte cuvinte, este mintea gânditoare, sau cel puțin un aspect al minții gânditoare, o stare la care avem tendința de a reveni reflexiv fără a fi concentrat pe nicio sarcină specifică.
Cu toate acestea, Shinzen Young susține că adevărata pace este altceva, lucru pe care meditatorii îl pot demonstra în timp, contribuind astfel la identificarea adevăratei baze a experienței senzoriale. Pentru a afla dacă este așa, grupul nostru mic a început să facă acest lucru.
Video promotional:
Întors pe spate într-un RMN funcțional zgomotos, cu un câmp magnetic de trei Tesla, luând lecturi din creier, fiecare meditator s-a cufundat într-una din cele patru meditații diferite predate de Young: pace vizuală, pace auditivă, pace corporală sau stare deschisă cunoscută drept „ nimic nu face”, în care meditatorul renunță la toate încercările de a-și controla atenția și permite pur și simplu orice gând să vină și să meargă, menținând conștientizarea. Acest lucru permite practicantului experimentat să facă mintea limpede, deschisă și spațioasă.
Când subiecții au simțit că au obținut stabilitate în aceste stări, au apăsat butonul. Între aceste stări active, ei și-au permis mintea să rătăcească pentru a crea o stare contrastantă, precum și pentru a evidenția modul în care rătăcirea minții diferă de aceste nuanțe de pace adâncă.
Cu toate acestea … a apărut o problemă pe care Vago nu ar fi putut să o prevadă. Douăzeci de practicieni de meditație au fost selectați pe baza duratei și regularității practicii. Dar chiar și în acest eșantion, a existat o linie între practicantul mediu și câțiva practicieni seniori care au meditat timp de peste douăzeci de ani.
Mintea lor diferă atât în indicatori cantitativi, cât și calitativi. El nu mai era mintea oamenilor obișnuiți.
Meditatorii experimentați au obținut o stare ideală de calm în fiecare tip de meditație, dar când a fost vorba de crearea unei stări contrastante, au fost neputincioși. Și-au pierdut capacitatea de „a-și lăsa mintea să rătăcească”, deoarece au renunțat la obiceiul de a gândi discursiv, de tip narativ cu mult timp în urmă. Nu le mai păsa de cum arăta coafura lor, ce aveau în viitorul apropiat sau dacă îi enervează pe alți oameni. În general, mintea lor tăcea.
Când au venit gândurile - și au venit în continuare - acești participanți la experiment au raportat că aceste gânduri au o calitate diferită, care nu este fixată. Ideea că „RMN-ul este foarte zgomotos” ar fi putut să apară, dar apoi s-a evaporat rapid. Părea că gândurile apar la nevoie ca răspuns la diverse situații, apoi dispar în mod decisiv pe un fundal clar al conștiinței. Cu alte cuvinte, acești practicieni au meditat întotdeauna.
Dar aceasta nu a fost încă cea mai șocantă descoperire a lui Vago. Ceva și mai uimitor s-a întâmplat celor doi cei mai experimentați practicieni, lucru care, din câte știau conducătorii experimentului, nu fusese niciodată capturat de niciun echipament de cercetare a creierului.
Așezată pe gurițe captusite într-un centru RMN în colibri la o faimoasă clinică din inima Estului Boston și la Harvard Medical School, ambii subiecți … au dispărut brusc.
Har-Prakash Khalsa, un poștaș de 52 de ani și profesor de yoga din Canada, unul dintre cei doi practicanți cu experiență cărora li s-a întâmplat acest lucru, descrie experiența sa după cum urmează:
„Este ca o presiune sau un impuls. Eram într-una din aceste stări de calm și, când am dat drumul la ea, m-am simțit îndreptându-mă spre o dizolvare mult mai mare - o „dispariție” mai mare, așa cum o va numi Shinzen. Era imposibil să-i reziste. Mintea, corpul și lumea mea tocmai s-au prăbușit."
Momente mai târziu, Har-Prakash strălucitor, reînnoit, transformat a revenit la conștiință, neînțelegând destul de bine cum ar putea încadra această experiență în raportul de cercetare. Nu putea să-l marcheze cu o apăsare de buton, chiar dacă ar fi vrut - nimeni nu a apăsat butonul.
Nu a fost pace - a fost o anihilare totală.
Pentru Har-Prakash, această experiență a fost complet familiară. A experimentat prima sa încetare în 2003, după o retragere de meditație deosebit de intensă, iar acum se întâmpla tot timpul. „Uneori se întâmplă când merg doar pe stradă”, mi-a spus el.
Har-Prakash, care intră din existență și reintră în ea, „pâlpâie” periodic - de obicei de mai multe ori pe zi. Nu a fost surprinzător că a putut să trăiască în momentul prezent - momentul, literal, a fost întotdeauna nou. Părea să se trezească de zece ori pe minut.
Când l-am întrebat pe Yang despre acest fenomen, el a răspuns că se numește „încetare” sau nirodha și este un subiect extrem de important în practica budistă. De fapt, una dintre principalele sarcini ale lui Yang în calitate de profesor de practicanți avansați este de a ajuta studenții să se adapteze la aceste mici moarte confuze, care se întâmplă mai des cu cât practica studentului este mai lungă.
„Când auziți despre asta, poate părea periculos, dar cumva continuați să funcționați perfect normal”, a spus Young.
El mi-a povestit despre întreruperile sale, care s-au întâmplat, de exemplu, în timp ce conducea de la domiciliul său din Burlington, Vermont, la Waterbury, la o jumătate de oră distanță, unde face retrageri regulate de meditație.
„Intru și ies din terminări de sute de ori. Timpul și spațiul nu sunt separate în niciun fel. Dar niciodată nu mi s-a dat amenda - ce putem spune despre accidente. Și aceasta nu este doar experiența mea. Nu am întâlnit niciodată un maestru Zen care s-a prăbușit într-un perete, pentru că, pentru un moment scurt, din punct de vedere perceptiv, nu a fost acolo. Amintiți-vă că lumea materială nu dispare, toate acestea sunt evenimente de percepție senzorială. Aceasta este conștiința. Relațiile de cauzalitate rămân pe loc. Câmpurile de forță rămân pe loc."
Evident, Young, la fel ca cei doi practicieni cu experiență care se aflau în RMN, nu mai percep realitatea așa cum o fac majoritatea oamenilor. A descrie exact cum s-a schimbat percepția a devenit pentru mine o obsesie jurnalistică.
În literatura mistică, autorii folosesc astfel de denumiri ca „auto-realizate”, „trezite”, „eliberate” și - cele mai încărcate - „iluminate”. „O experiență foarte clară de încetare”, mi-a explicat Young, „induce iluminarea clasică”.
Dar orice am numi, după ani de grea practică, sentimentul identității lui Young s-a schimbat. La fel ca cei doi practicieni cu experiență care au participat la studiu, el și-a pierdut calitatea de gândire discursivă. El petrece din ce în ce mai mult timp în stări de gol. În plus, el nu se mai simte a fi un „eu” separat, limitat - el se simte făcând parte dintr-un „act” mai mare, impersonal.
Atât jurnalist observator, cât și participant la experiment, am fost în camera RMN când au avut loc unele dintre aceste evenimente și l-am urmărit îndeaproape pe Vago. Ce concluzii va trage din aceste metamorfoze ciudate ale experienței meditative? Deși sute de articole științifice despre neurofiziologia meditației au fost publicate în ultimii zece ani, puțini cercetători au fost suficient de îndrăzneți să vorbească despre obiectivul final al practicii budiste, încetarea suferinței cunoscută sub numele de trezire sau iluminare (chiar numele „Buddha” înseamnă „trezit”.).
Există însă câteva semne că situația începe să se schimbe. Într-adevăr, în urmă cu câțiva ani, Wago și un grup de colegi de la Harvard au publicat un articol în Perspective on Psychology Science intitulat „Cum funcționează meditația Mindfulness”? În revizuirea lor asupra diverselor componente ale mecanismelor de mindfulness, autorii articolului au inclus un aspect pe care l-au numit „o schimbare în percepția sinelui”.
Autorii scriu că dacă la nivelurile de bază ale meditației există o disidentificare cu o anumită parte a conținutului minții, atunci la niveluri mai înalte de practică există o „disidentificare mai radicală” cu sensul nostru inerent al „eu”. "În loc să se identifice cu" eu "static, există tendința de a se identifica cu fenomenul" experienței "ca atare."
Potrivit autorilor, atât descrierile teoretice, cât și rapoartele empirice "atribuie o schimbare în percepția de sine unui rol cheie în dezvoltarea și maturitatea meditației". Apoi rezumă mai multe descoperiri din neuroimagistică și experiențe personale care pot arunca lumină asupra a ceea ce se întâmplă în creierul luminat (deși autorii evită cu atenție cuvântul „n”).
Motivarea în acest sens într-un articol științific este doar o joacă pe cuvinte interesante. Dar într-o experiență vie, autentică, este o schimbare complexă și radicală, care a fost numită din nou, din nou, cea mai importantă reorientare din viața umană. Și nu numai în budism. De-a lungul istoriei, toate tradițiile contemplative ale lumii, precum și literatura seculară, au descris trecerea de la gândirea la propriul „Eu” la intrarea în fluxul conștiinței în sine, deși limba acestor descrieri ar putea fi diferită.
Există multe hărți ambigue și descrieri conflictuale ale iluminării. Tinerii și Wago speră că adevărata „știință a iluminării” va putea juxtaposa și lumina toate paradigmele și experiențele din centrul practicilor spirituale serioase.
De ce este această întreprindere atât de importantă și ce implicații poate avea știința?
La nivel individual, avem idei potențial revoluționare pentru a face față suferinței mentale și emoționale a unei persoane. Ori de câte ori identitatea practicienilor se schimbă în timpul practicării meditației, aceștia raportează o ușurare vizibilă din cauza suferinței personale. Desigur, durerea nu dispare nicăieri. În esență, durerea face parte din condiția umană. Dar relația unei persoane cu suferința ei se poate schimba.
Care sunt dinamica fundamentală a acestui proces? Practica pare să implice un fel de „de-fixare” din experiența senzorială în general și apoi, pe măsură ce practica se adâncește, din identitatea noastră actuală ca indivizi separați, autonomi. Tânărul consideră că una dintre abilitățile pe care le dezvoltă un practicant este echanimitatea, pe care el o descrie ca neînțelegând sistemul de simț.
Experiențele trec prin practicant mai complet, provocând mai puțin anxietate și permițând restaurarea homeostaziei mai rapide. Există un sentiment de lejeritate, echilibru interior și posibilitatea de satisfacție, independent de condițiile externe. Pe măsură ce practicienii cheltuiesc mai puțină energie luptându-se, energia este eliberată care poate fi folosită pentru a-i ajuta pe ceilalți.
Meditatorul simte o legătură mai puternică cu sufletul lumii și cu alți oameni. Într-adevăr, un alt aspect al minții „trezite” este desfășurarea a ceea ce mulți descriu drept compasiune primordială. Natura noastră fundamentală poate fi mai simplă și mai iubitoare decât credem.
Se pare că aceste modificări se produc în cadrul unui continuum. În prezent, există un interes științific extraordinar în practica mindfulness, deoarece este una dintre modalitățile de a ajuta oamenii să se deplaseze pe acest continuum, care chiar și la „capătul său superficial” poate avea un impact mare asupra diverselor condiții, de la probleme cauzate de stres până la anxietate. depresie, dependențe, durere etc.
Dar, așa cum am încercat să arăt, sunt posibile schimbări mai profunde. Orice știință a minții care dorește să fie demnă de numele ei trebuie să încerce să izoleze, să descrie și să înțeleagă întregul continuum. Fără aceasta, paradigma puterii meditației este lipsită de piatra de temelie.
Când înțelegem mai bine dinamica procesului (care poate avea sau nu corelații importante în sistemul nervos), este posibil să avem șansa de a extinde efectele pozitive ale practicii serioase persoanelor care au fost private de luxul meditației zilnice timp de douăzeci de ani. Putem fi capabili să ne reglăm tehnicile de meditație sau chiar să folosim un fel de „elevator tehnic”, așa cum a sugerat Young, care ne va permite să schimbăm literalmente mințile oamenilor și să atingem niveluri mai profunde de satisfacție și unitate în viața noastră.
Pe măsură ce vedem din ce în ce mai clar elementele reale ale experienței umane, poate veni un moment în care, așa cum a spus Shinzen Yang, „va exista o polenizare încrucișată a științei fizice exterioare și a disciplinelor contemplative interioare, ceea ce duce la o creștere bruscă și semnificativă a bunăstării întregii lumi”. Tânărul îl numește „cel mai fericit gând”. Acest tip de polenizare încrucișată ne poate îmbogăți neuroștiința, ne poate oferi noi instrumente pentru eliminarea suferinței umane și poate extinde în mod semnificativ înțelegerea capacităților noastre umane.
Cum poate funcționa în practică această polenizare încrucișată? Am sugerat deja că înțelegerea științifică poate face efectele pozitive ale practicilor serioase mai accesibile. Dar aceasta este o sabie cu două tăișuri. Există o altă consecință probabilă: iluminarea în sine poate avea un impact asupra practicienilor savanți.
Tânărul spune adesea că următorul Buddha poate fi o echipă de neuroștiștiști iluminați. El înseamnă că practica profundă dăruiește darul viziunii profunde. Acest lucru este valabil atât din punct de vedere literal - în sensul unei clarități deosebite a sentimentelor, cât și a unei metafizice - în sensul unor perspective profunde despre natura realității.
Că acest lucru ar putea însemna același lucru este reflectat în povestea tânărului povestit despre profesorul său J Джshū Sasaki Rōshi (mă voi aventura să închei articolul meu cu o descriere a acestui episod).
Sasaki Roshi are 105 ani (la data traducerii articolului - 22 aprilie 2013 - Sasaki Roshi avea 106 ani. - Aproximativ. Trans.), Ceea ce îl face probabil cel mai vechi maestru Zen viu. S-a sugerat în mod rezonabil că a meditat mai mult decât oricare altă persoană de pe planetă.
Într-o zi în timpul unui discurs public pe care Young îl traducea (Young și-a început pregătirea ca călugăr lângă Muntele Koya-san, la sud de Osaka, și vorbește fluent japonez), Roshi a pus o întrebare neobișnuită: „Știți ce unitate?" Înainte ca ascultătorii nedumeriți să aibă timp să răspundă, el a răspuns: „Unul este acela care conține zero”. Apoi a continuat: „Știți ce este o faptă?” Și din nou, el însuși a răspuns la propria întrebare: „Două este ceea ce conține o unitate. Știți ce este troica? " El a continuat în această privință și, în timp ce vorbea, Young, care era practic un ciudat matematic, a fost lovit de intuiție.
Roshi a exprimat în cuvinte dinamica fundamentală a conștiinței, care nu a fost încă descrisă de niciun om de știință, dar despre care budiștii vorbesc de mai bine de două mii de ani, deși într-un limbaj ușor diferit. Conform viziunii lui Roshi, toate momentele percepute senzorial apar atunci când o sursă goală (Zero) este împărțită în forța expansiunii și forța de contracție. Între ele, aceste două forțe determină forma fiecărei nanosecunde a percepției. Din nou, ele anihilează și se reîntâlnesc, iar pulsarea lor creează realitate senzorială, creând o bogăție din ce în ce mai mare de state zero pe care practicienii experimentați le pot observa și chiar se pot șaua (Young mi-a spus cândva că acesta este secretul vitalității și spontaneității înălțătoare a unor călugări Zen) …
Tânăr și-a dat seama că descrierea lui Roshi era izbitor de similară cu fundamentul matematicii moderne cunoscută sub numele de teoria seturilor. Dar Roshi nu știa nimic despre matematică - educația pe care a primit-o în spiritul secolului al XIX-lea a fost de fapt feudală. Când Young a subliniat această asemănare, a existat o pauză lungă, după care profesorul său a răspuns în cele din urmă cu o echanimitate zen impasibilă: „Ah … deci matematicienii au săpat atât de adânc, nu?"
Desigur, așa cum subliniază însuși Young, ar putea fi o aparentă coincidență. Mulți oameni sunt dornici să găsească corespondențe între spiritualitate și știință (de obicei mecanica cuantică), care în majoritatea cazurilor îi enervează doar pe oamenii de știință reali care cunosc mai multe detalii despre aceste procese. Pe de altă parte, tendința științifică de a face generalizări vagi despre „meditație” - un set extrem de complex de tehnici și procese - nu este mai puțin enervantă pentru meditatori. Acesta este unul dintre motivele pentru atractivitatea ideii că cercetătorii trebuie să fie calificați în ambele domenii.
Ce putem descoperi examinând intersecția sinelui profund și a lumii vaste? Orice om de știință sau filozof cinstit vă va spune că relația dintre minte și materie este încă un mister, poate chiar cel mai mare mister. De la începutul istoriei până în zilele noastre, meditatorii au susținut că, odată cu creșterea deschiderii și a subtilității percepției, începem să prindem din ce în ce mai multă coerență și interconectări în relația dintre lumea exterioară și cea interioară. Dar este o epifanie sau o amăgire? La această întrebare nu putem răspunde decât printr-o colaborare autentică între știință și contemplare profundă.
