Cercetătorii moderni sunt înclinați să susțină că chiar numele vacanței solstițiului de vară, Ivan Kupala, a apărut în vremurile ulterioare, după creștinarea țărilor slave. Mai multe fapte servesc la baza unei astfel de afirmații, dintre care doar doi merită atenție. În primul rând, data sărbătorii lui Ivan Kupala, 7 iulie (24 iunie) coincide cu ziua creștină a lui Ioan Botezătorul, iar numele ar putea apărea datorită asemănării numelor personajelor principale ale sărbătorii. În al doilea rând, nu au fost găsite surse documentare care să conțină informații despre cum a fost numită această zi în Rusia precreștină. În opinia mea, nu poate exista nici o îndoială că tradiția de a sărbători un eveniment atât de important ca solstițiul datează din timpuri străvechi.
Cea mai mare parte a informațiilor despre tradițiile și ritualurile ținute în ziua solstițiului de vară s-a ajuns până la zilele noastre într-o formă relativ fiabilă, iar acum vacanța lui Ivan Kupala poate fi numită una dintre cele mai populare sărbători populare. În zilele noastre este cunoscută și ca Ziua Ivanovului, Ivan Herbalistul și sub alte nume, în funcție de zonă, și este dedicată, ca pe vremuri, înfloririi naturii și abundenței asociate acesteia.
Trebuie menționat că principalele acțiuni rituale au loc noaptea în ajunul sărbătorii. Încă din cele mai vechi timpuri, elementele de foc și apă au fost asociate cu numele de Kupala; se credea, de asemenea, că în această noapte ierburile au o putere specială și pot fi folosite de persoanele care sunt versate în magie. Înainte de întuneric, o persoană trebuie neapărat să se scalde; în acest scop, băile au fost încălzite în regiunile nordice, iar în regiunile mai calde au fost cufundate în rezervoare naturale, râuri și lacuri. În unele zone, aceste acțiuni au fost masive, ceea ce a provocat dezaprobarea preoților ortodocși, care au văzut în ele manifestări de „pofta demonică” și „distracție satanică”. Odată cu venirea nopții, s-au făcut focuri pe maluri; această acțiune simbolizează fuziunea a două elemente, firavă și apă. Dansuri rotunde au fost interpretate în jurul focului, însoțite de cântece care glorifică Kupala și debutul perioadei de vară. Pe teritoriul Belarusului, în centrul focului, a fost instalat un stâlp înalt, cu o roată deasupra. Adesea, craniul unui cal era așezat pe volan, bătut în foc și, după ce acesta a ars, au început dansuri festive.
După tradiție, toate femeile și fetele așezării urmau să se adune în jurul focului; sexul corect, care nu a apărut la foc, ar putea fi suspectat de vrăjitorie. În același timp, în unele zone exista obiceiul de a arde obiecte de uz casnic care au devenit inutile în incendiul de la Kupala. Băieții și fetele, care se țineau de mână în perechi, au sărit peste foc, astfel „curățând” simbolic de posibila negativitate. În plus, se crede că dacă un cuplu a fost capabil să depășească focul fără a deschide mâinile, atunci în curând afecțiunea lor reciprocă se va încheia într-o nuntă.
În noaptea precedentă Kupala, apa, potrivit legendelor, are o putere specială, este capabilă să vindece boli și să prelungească viața. De asemenea, puterea vrăjilor și a povestirii averii este semnificativ crescută, de aceea, previziunile făcute în această noapte au fost considerate incontestabile. În acest sens, divinația pentru căsătorie este răspândită în rândul fetelor care au împlinit vârsta potrivită pentru căsătorie. Pentru a afla dacă în curând va avea loc o întâlnire cu viitorul său soț, fata trebuie să coboare coroana (simbol al copilăriei) în apă. Dacă coroana plutește departe de țărm, atunci aceasta este considerată un semn sigur al unei căsnicii iminente. Acesta este poate cel mai cunoscut dintre ritualurile Kupala care au supraviețuit până în zilele noastre.
În plus față de cele descrise, există multe alte ritualuri, ghicitori și credințe asociate cu magia acestei nopți. În plus față de unele ritualuri generale dedicate vacanței lui Ivan Kupala, fiecare zonă are propriile tradiții originale, despre care pur și simplu este imposibil să vorbim în cadrul unui articol. În concluzie, voi adăuga faptul că, în ciuda condamnării din partea Bisericii Ortodoxe, Midsummer rămâne una dintre puținele sărbători antice care și-au păstrat caracterul lor, deși relativ, autenticitate și masă.
