Antropolog Ruth Benedict despre autodisciplina japoneză și cum te poate ajuta să faci față provocărilor vieții, de la examene la depresie.
1. Un copil mic se naște fericit, dar nu a „gustat viața”. Numai prin pregătirea spirituală (sau autodisciplina - syuye), un bărbat și o femeie au ocazia să trăiască pe deplin și să „guste” viața. Acesta este singurul mod de a iubi viața. Pe de altă parte, autodisciplina „întărește intestinul” (scaunul autocontrolului), ceea ce înseamnă că întărește viața.
2. Autodisciplina „pricepută” în Japonia are o rațiune logică: îmbunătățește controlul unei persoane asupra propriei sale vieți. Ei spun că orice neputință pe care o simte ca începător este surprinzătoare, pentru că, în cele din urmă, fie va începe să se bucure de învățare, fie să renunțe. Studentul își stăpânește corect profesia, băiatul stăpânește judo-ul, tânăra soție se adaptează la cerințele soacrei sale. Este destul de înțeles că la primele etape ale pregătirii, un bărbat și o femeie care nu sunt obișnuiți cu noile cerințe ar putea dori să scape de acest aspect. În acest caz, este posibil ca părinții lor să le spună: „Ce ai vrut? Pentru a obține un gust pentru viață, trebuie să parcurgeți câteva preparate. Dacă renunți și nu te antrenezi deloc, atunci, cu siguranță, te vei simți nefericit …”Suye, conform spuselor lor preferate,„Îndepărtează rugina din corp”. O persoană se transformă într-o sabie ascuțită ascuțită, care, desigur, ar dori să devină.
3. Natura acestei stări de măiestrie (muga) este aceea că „nu există niciun decalaj, chiar și în grosimea unui păr, între voința unei persoane și acțiunea sa”. Descărcarea electrică se deplasează direct de la polul pozitiv la polul negativ. La persoanele care nu au obținut stăpânirea, există, ca să spunem așa, un ecran izolant care se află între voință și acțiune. Se numește „eu” care observă, „eu” care interferează, iar atunci când acest ecran este eliminat printr-o pregătire specială, maestrul pierde senzația „Fac asta”. Scopul se închide singur. Acțiunea are loc fără efort … reproduce perfect tabloul pe care artistul l-a pictat în minte. Acest tip de abilitate în Japonia este realizat de cei mai obișnuiți oameni.
4. O persoană aflată în copilărie este învățată puternic să fie conștientă de propriile acțiuni și să le judece în lumina ceea ce spun oamenii; „eul său observator” este extrem de vulnerabil. Pentru a se preda plăcerii sufletului său, el elimină acest „eu” vulnerabil. El încetează să mai simtă că „o face” și apoi începe să simtă în sufletul său adevăratele sale abilități, la fel cum un student în arta împrejmuirilor simte capacitatea de a sta pe un stâlp de patru metri, fără teamă să cadă.
cinci. Cea mai extremă, cel puțin pentru urechea occidentală, forma în care japonezii exprimă acest gând este o atitudine extrem de aprobatoare față de o persoană „care trăiește ca și cum ar fi murit deja”. O traducere literală ar suna ca un „cadavru viu” și în toate limbile occidentale această expresie are o conotație neplăcută. Japonezii spun: „trăiește ca și cum ar muri” când înseamnă că o persoană trăiește la nivelul de „măiestrie”. Această expresie este folosită în instrucțiunile zilnice obișnuite. Pentru a înveseli un băiat care este îngrijorat de examenele sale de absolvire a liceului, ei îi vor spune: „Tratează-i ca pe cineva care a murit deja și vei trece cu ușurință”. Pentru a asigura un prieten care intră într-o afacere importantă de afaceri, vor spune: „Dacă ai fost deja mort”. Dacă o persoană trece printr-o criză mentală gravă și ajunge la un punct mort,destul de des, cu decizia de a trăi, îl lasă „ca și cum ar fi murit deja”.
6. Muga se bazează pe aceeași filozofie ca sfatul de a trăi „ca și cum ai muri”. În această stare, o persoană nu are conștiință de sine și, prin urmare, toată frica și prevederea. Cu alte cuvinte: „Energia și atenția mea sunt direcționate nestingherite direct spre realizarea scopului. „Observarea„ eu”cu toată încărcătura lui de temeri nu mai stă între mine și obiectiv. Odată cu el, senzația de rigiditate și tensiune, o tendință la depresie, care m-a deranjat în căutările mele anterioare, a dispărut. Acum, totul a devenit posibil pentru mine."
7. Conform filozofiei occidentale, practicând muga și „trăind ca și cum ai fi mort”, japonezii elimină conștiința. Ceea ce ei numesc „eul care observă” sau „sinele care interferează” servește ca un cenzor care judecă acțiunile unei persoane. Diferența dintre psihologia occidentală și cea estică se manifestă clar în faptul că atunci când vorbim despre un american rușinos, ne referim la o persoană care a pierdut simțul păcatului, care ar trebui să însoțească infracțiunea, dar când expresia echivalentă este folosită de japonezi, el înseamnă o persoană care se oprește fii încordat și constrâns. Americanii înseamnă o persoană proastă, japonezii înseamnă o persoană bună, instruită, care este capabilă să își realizeze pe deplin abilitățile. Ele înseamnă o persoană care este capabilă de cele mai dificile și decisive acțiuni dezinteresate. Motivația principală pentru un bun comportament pentru un american este vinovăția; persoană,care din cauza unei conștiințe împietrite încetează să o mai simtă, devine antisocial. Japonezii prezintă problema diferit. Conform filozofiei lor, o persoană este bună la inimă. Dacă motivația lui poate fi transpusă direct în acțiune, el acționează în mod castigat și ușor.
Video promotional:
