Fiecare cercetător care studiază istoria Ortodoxiei în Rusia se oprește înaintea unui fenomen inexplicabil, o atitudine puternic negativă față de un instrument muzical aparent inofensiv precum gusliul. Așadar, chiar și predicatorul secolului al XII-lea, Kirill Turovsky, a amenințat cu chinuri cu moartea celor „care sunt vrăjiți, zumzesc în harpă, spune basme”. În misalul din secolul al XVI-lea, printre întrebările din mărturisire, există astfel: „A cântat yasi cântecele demonilor, a cântat yasi-ul la gusli?” șiruri.”Documentele istorice arată că, pe vremea lui Alexei Mikhailovici Romanov, gusliul a fost confiscat din populație și ars de căruțe. De ce? Astăzi, se pare că putem răspunde la această întrebare.
Dar să începem cu faptul că, în 1903, în orașul indian Bombay, a fost publicată o carte a omului de știință indian remarcabil și a persoanei publice Tilak, „Patria arctică în vedete”. După ce și-a dedicat întreaga viață studiului poporului natal, a analizat mult timp și cu atenție tradițiile antice, legendele și imnele sacre, născute în adâncul mileniilor de strămoșii îndepărtați ai indienilor și iranienilor. Iar acele fenomene ciudate care erau descrise în cărțile sacre din Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak au ajuns la concluzia că aceste texte au fost create în nordul Europei, undeva în apropierea Cercului Arctic. Aici a fost amplasată casa ancestrală a indo-iranienilor, sau cum se numeau ei înșiși arienii. Unii dintre ei în urmă cu 4-5 mii de ani au plecat pe teritoriul Indiei și Iranului. Cartea lui Tilak, tradusă în toate limbile europene, a fost tradusă pentru prima dată în rusă abia în 2000. Natalia Romanovna Guseva și a fost publicată la Moscova în 2001. La mijlocul anilor '50, savantul sanscrit Rahula Sankrityayana a descris aceste mișcări în cartea sa „De la Volga la Ganges” și a introdus un nou termen în circulația științifică - indo-slavii. Rețineți că, în 1964, unul dintre cei mai mari sanscritologi din India, profesorul Durga Prasad Shastri, a scris „Dacă aș fi întrebat care două limbi ale lumii sunt cele mai similare între ele, aș răspunde rusă și sanscrită fără nicio ezitare”.la care două limbi ale lumii sunt cele mai asemănătoare între ele, aș răspunde fără nicio ezitare rusă și sanscrită. "la care două limbi ale lumii sunt cele mai asemănătoare între ele, aș răspunde fără nicio ezitare rusă și sanscrită."
Astfel, vechile ritualuri vedice, ritualuri, texte sacre sunt înrudite direct cu tradiția populară nord-rusă, cercetătorii cărora au remarcat în mod repetat că se caracterizează prin conservarea rudimentelor fenomenelor cele mai arhaice, uneori nereflectate chiar în tradiția vedică. Este bine știut că în mitologia vedică a fost acordată o mare importanță unei păsări de apă - o gâscă, o lebădă, o rață, unde simboliza: cerul, lumina, focul, soarele, precum și întruchiparea Creatorului și a Universului. Deci, în sanscrită hamsa - gâscă - un suflet de lebădă care a cunoscut Cel mai înalt Adevăr, cel mai înalt spirit, lumină, foc, Roma sacră muzicală, muzica Universului.
Dar în tradiția populară rusă, imaginile cu păsări de apă joacă un rol excepțional. Adesea este gâsca, lebada, rața care marchează sfera sacrului în cântecele rituale ale ciclului calendaristic. Și în aceleași cântece, gusliul este o componentă obligatorie a notării textului sacru. Un exemplu este melodia pre-nuntă înregistrată în provincia Arkhangelsk: „Unde erau gâștele, unde ai petrecut noaptea, unde ai dormit, ai vizitat. Ne-am culcat cu prințesa, am vizitat-o pe prima femeie-nuntă. Și ce face prințesa? El joacă harpa, echipează cadouri."
Psalterul zâmbea și aici merită să ne amintim că, atât în dialectele rusești, cât și în sanscrită, „gu” înseamnă să sune. Fără cârlig - fără sunet, fără zgomot, adică fără sunet. În afară de aceasta, termenul „gu” în sanscrită înseamnă și a merge, a te muta. Să ne amintim de cuvântul rusesc pentru a merge. Mergem în vacanță, mergem la o nuntă, adică sunăm și ne mișcăm. Și aici ajungem, poate, la cel mai important lucru.
În textele vedice antice, în cărțile epopeilor Mahabharata, Adiparva și Ashvamedhikaparva se spune că crearea Universului a avut loc după cum urmează. Prin gândul și cuvântul, care este gândul exprimat al Creatorului, a apărut un fel de ou uriaș, „etern ca sămânța tuturor ființelor. În el, adevărata lumină era eternul Brahmo - minunat, de neimaginat, atotputernic. Cel care este cauza ascunsă și imperceptibilă a realului și nu a realului . Brahmo ca o combinație de principii masculine și feminine, adică ceva între ele. Avea o singură proprietate și asta era sunet. În Ashamedhikaparva, Brahmo se numește lumină superlumină, eter. Această lumină superluminală a creat spațiul și a produs baza personalității, care este inerent cerească. Rețineți că lumina superlight este numele fundalului icoanelor noastre rusești. Brahmo în textele antice ariene se numește eter. Și se afirmă că eterul este cel mai înalt dintre elemente. Are o singură proprietate și se numește sunet. Ether produce șapte sunete și o coardă. Apoi sunetele eterului dau naștere mișcării sau vântului. Și are deja două proprietăți, sunet și atingere, adică inerție. Mai mult, inerția este o proprietate intrinsecă a vântului și mișcării. Ca urmare a reducerii vitezei în exces de lumină sau eter, datorită inerției tactile, apare lumina vizibilă, formată din șapte culori ale spectrului, care este corelată cu șapte sunete primare. Proprietățile luminii sunt sunetul, atingerea și imaginea. Mai mult, imaginea este propria proprietate a luminii (lumina vizibilă). Tot ceea ce vedem în această lume este acela care are o imagine. Născută din sunet și mișcare, este lumina vizibilă care se află la graniță, referindu-se ca lumină la lumea regulii divine și ca imagine la lumea manifestată a Apocalipsei.
Rețineți că în lecția împotriva păgânismului din secolele XII-XIII din „Cuvântul despre creatură și zilele săptămânii”, se spune că păgânii ruși se închină în prima zi a săptămânii de șapte zile (înviere) nu soarelui, susținând că soarele este doar o întruchipare materială a luminii, ci alb lumina, adică lumina universală. Așa cum a scris Boris Alexandrovich Rybakov, această lumină, neavând nici o sursă vizibilă, nu este tangibilă și insesizabilă, ca o emanație a zeității care creează lumea, a fost obiectul de cult al păgânilor medievali. Textele sacre ale Upanishadurilor spun că lumina universală este o pasăre cu flori de aur, care locuiește în inimă și soare. Focul este numit o pasăre albă care poartă lumină. În sanscrită, „purificarea, purificarea” focului sună ca pavana, iar pavaka este foc pur, luminos. În plus, pavana este o briză proaspătă, iar pavana mană este numele multor imnuri de laudă. Dar, în cântecele ritualice din nordul Rusiei, păsările de apă de lebădă se numesc pavanka, pava, pavana. Astfel, focul și un imn de laudă în sanscrită se corelează în mod direct cu numele nord-rusesc pentru o lebădă-gâscă - pavanka, pava, pavana. Și aici merită să ne amintim că vechile focuri rituale slave din secolele VI-V î. Hr. arătau ca figurile unor lebede în flăcări. După cum reiese din cenușa găsită de arheologi - rămășițele acestor focuri. Știind că în tradiția străveche, modul muzical asociat cu gâștele și lebede creează muzica cosmosului, că jocul harpei este comparabil în această serie mitopoetică cu țeserea armoniei mondiale, se poate înțelege de ce autorul gazdei Lay of Igor se conectează la o singură imagine o turmă de lebede și coarde vii - un gusel, de-a lungul căruia se mișcă degetele profeticului Boyan, ca de-a lungul firelor de urzeală a bătăturilor, creând țesătura unui cântec epic.
Video promotional:
În Rig Veda, crearea imnului înțelepților (Rishi sau Rasha) este un proces în care cea mai înaltă putere creativă a cuvântului (gând gândit) creează cosmosul, îl țese. Un astfel de termen sanscrit ca „prastava”, care are o analogie în dialectul nord-rus al „prastava”, „prastavka”, mărturisește unitatea conceptelor unui model de țesătură și un model al unei melodii, țesând o țesătură, exprimând o melodie. Dar „prastavka” nord-rusă, „prastava” este o fâșie de țesătură brodată sau umplută cu un model țesut care împodobește cămăși, șorțuri, capetele prosoape pioase, fețe de masă, coli de nuntă, adică lucruri sacre. Prastava sanscrită este un text sacru, un imn de laudă. Astfel, în imnurile Rig Veda, poetul-cântăreț cere ajutor în țeserea operei și spune că poeții iluminați țesă un fir nou și nou spre cer și în ocean. Mai mult, în textul imnului însuși, termenul „prastava” are multe semnificații: „prastava” este foc, soare, soare în creștere, timp după răsărit, spațiu aerian, ploaie, vânt, vară, vorbire, piele umană, apel de dragoste, trei lumi. Astfel, cântând imnul sacru, poetul-cântăreț-muzician a unit toate cele trei lumi într-o singură întreagă. Cu o voce, cântarea ritualică, ca o rață țesea din fire - cuvinte, pe firele de bază - înfășoară țesătura universului. În această structură, instrumentul muzical este practic identic cu țesutul. Nu este o coincidență că textele vedice, cu multe mii de ani în urmă, vorbesc despre trei fire de bază, de-a lungul căreia se mișcă focul de gâscă, creând lumea materială. Astfel, cântând imnul sacru, poetul-cântăreț-muzician a unit toate cele trei lumi într-o singură întreagă. Cu o voce, cântarea ritualică, ca o rață țesea din fire - cuvinte, pe firele de bază - înfășoară țesătura universului. În această structură, instrumentul muzical este practic identic cu țesutul. Nu este o coincidență că textele vedice, cu multe mii de ani în urmă, vorbesc despre trei fire de bază, de-a lungul căreia se mișcă focul de gâscă, creând lumea materială. Astfel, cântând imnul sacru, poetul-cântăreț-muzician a unit toate cele trei lumi într-o singură întreagă. Cu o voce, cântarea ritualică, ca o rață țesea din fire - cuvinte, pe firele de bază - înfășoară țesătura universului. În această structură, instrumentul muzical este practic identic cu țesutul. Nu este o coincidență că textele vedice, cu multe mii de ani în urmă, vorbesc despre trei fire de bază, de-a lungul căreia se mișcă focul de gâscă, creând lumea materială.
Gusliul antic în formă de aripă cu trei coarde este un instrument muzical extrem de aproape de ideal - un instrument divin. Gândiți cuvintele vechiului Veda de imnuri conspiraționale - Adharva Veda - care spune despre păstrarea armoniei în univers: „Două femei tinere scurge baza, două înfiorându-se pe șase cepuri, una se întinde pe cealaltă fire și nu o rupe, nu o întrerupe. Iată cârligele - sunt baza cerului, au devenit voci pentru țesut de navete. " Cele 6 cepuri menționate în imn, trei pe fiecare parte, pe care sunt întinse trei șiruri - firele de urzeală (guna) sunt piloni sacri, despre care Rig Veda spune „Ca gâștele, aliniate în rânduri, stâlpii îmbrăcați în lumină au venit la noi, ridicați în fața poeți de foc, zeii intră pe calea zeilor ".
Gustarii de la an la an, de la secol la secol, de la mileniu la mileniu, în continuu proces de iluminare creatoare au repetat actul creării Universului. Sunt bâzâitori, ceea ce înseamnă că din sunetul gu și mișcarea gu, creează o a treia componentă - lumina vizibilă, care creează tot ceea ce se manifestă în Univers, întreaga lume materială, iluzorie. Ei hrănesc cosmosul cu lumină, împiedicând haosul să-l distrugă, păstrând lumea noastră și cea mai înaltă lege a ființei. Și nu este o coincidență faptul că ei, care au fost numiți și bufoane, și „skomrat” în sanscrită înseamnă un mesager, un mesager, au spus „mersul cu lumina în lume”. Și în lupta pentru puterea spirituală care a continuat în Rusia timp de un mileniu, se pare că au rămas neînvinși, deoarece chiar la sfârșitul secolului XX, în Rusia s-a păstrat o formă arhaică a unei tradiții vii gusl, care a fost găsită de o expediție a Conservatorului din Leningrad în Pskov,Regiunile Novgorod și Kirov.
S. V. Zharnikova
