Alături de alții, simbolul cunoscut sub numele de „ouroboros” este una dintre cele mai vechi imagini sacre cunoscute omenirii moderne. Numele în sine are rădăcini grecești antice și constă din două cuvinte care înseamnă „coadă” și „mâncare”. Simbolul este un șarpe înfășurat care își mușcă propria coadă.
În prezent, nu este posibil să se stabilească nici măcar un timp aproximativ al apariției acestui semn; primele imagini găsite datează din perioada cuprinsă între 1600 și 1100 î. Hr. Aceste descoperiri au fost găsite pe teritoriul Egiptului modern, ceea ce a dat motive unor oameni de știință pentru a susține că simbolul a venit în civilizațiile occidentale din aceste locuri. Desene similare cu imaginea unui șarpe (sau dragon) înfășurat într-un inel au fost găsite și în China, Scandinavia, India, Grecia; acest lucru poate însemna că uroborosul aparține unui fel de sigil uman uman, caracteristic majorității civilizațiilor tinere.
Principalul sens al simbolului, adoptat de cercetătorii moderni, este personificarea naturii ciclice a proceselor care se petrec în Univers, alternanța eternă a nașterii și a morții. Este, de asemenea, posibil ca în zorii apariției societății umane, acest semn să însemne infinitatea și eternitatea spațiului. În Egiptul antic, ouroborosul a fost poate perceput ca un simbol al tranziției dintre moartea fizică și stadiul renașterii spiritului etern. Acest lucru este indicat indirect de imaginile găsite pe pereții templului dedicat zeului egiptean antic Osiris.
Șerpii ("nagas") au fost venerate încă din cele mai vechi timpuri în India ca personificare a vieții și a fertilității, precum și patronii elementului de apă. Conform legendelor indiene, toate nagas sunt descendenți ai trei zei de șarpe, dintre care unul, Shesha, este în mod tradițional descris ca un șarpe înfășurat. Corpul lui Shesha, reprezentând un cerc vicios, cuprinde întregul Univers, împiedicându-l să se dezintegreze în elemente. Se știe că o astfel de imagine a fost folosită ca un talisman de protecție care protejează purtătorul de forțele malefice.
În mitologia germano-scandinavă, există și un personaj a cărui imagine coincide complet cu figura uroborilor. Acesta este al treilea dintre urmașii zeului vicleanului Loki și al gigantei Angrboda. Din ordinul lui Odin, el a fost aruncat în ocean, unde a crescut la o asemenea dimensiune, încât a înfășurat întregul pământ cu corpul său, în cele din urmă, mușcându-și dinții în propria coadă. În acest sens, urmașul monstruos al lui Loki a primit numele de „Șarpele Mondial”; această poreclă este adesea folosită astăzi ca sinonim pentru cuvântul "ouroboros". Conform legendelor scandinave, în ziua morții zeilor, fiul lui Odin, Thor și șarpele din Midgard, vor converge în ultima luptă, în care amândoi vor muri.
Marca uroboros a fost utilizată pe scară largă de către alchimiștii medievali, în principal ca instrument în căutarea „pietrei filosofului”. Înțelegând oamenii de știință din acea vreme, un șarpe care își mușcă coada este un simbol al transformării celor patru elemente de bază, precum și renașterea lor constantă după moarte. În plus, în Evul Mediu, o altă interpretare a acestui semn a fost răspândită, potrivit căreia uroborosul este un dragon care înconjoară întreaga lume materială și, treptat, pe măsură ce își mănâncă propria coadă, stoarce un inel în jurul său.
Video promotional:
La începutul secolului XX, faimosul psihiatru elvețian, fondatorul psihologiei analitice Carl Jung a prezentat propria versiune a interpretării acestui simbol. În opinia sa, uroborul este personificarea atât a întunericului, cât și a luminii, a distrugerii și a creației, a morții și a vieții. Mai târziu, elevii și adepții lui Jung au completat această teorie, legând simbolul uroboros cu conceptele de percepție conștientă și inconștientă a lumii înconjurătoare de către o singură persoană.
După cum am menționat deja, în zilele noastre, Ouroboros sau Șarpele Mondial este perceput ca un simbol al mișcării veșnice, al circulației constante și al întrepătrunderii fluxurilor de energie; să o spunem simplu - personificarea eternității în raport cu timpul și infinitul, dacă vorbim despre spațiu.
