„Capitolul I. timpurile preistorice”
"Capitolul II. Epoca de gheață"
"Capitolul III. Regiuni arctice"
"Capitolul IV. Noaptea zeilor"
„Capitolul V. Zorii vedice”
"Capitolul VI. Zi lungă și noapte lungă"
"Capitolul VII. Luna și anotimpurile"
"Capitolul VIII. Calea vacilor"
Video promotional:
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 1. Legenda Indrei și Vritrei"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 2. Patru victorii ale Indra în lupta împotriva Vala"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 3. Cosmologia în Rig Veda"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 4. Circulația cosmică a apelor atmosferice în mituri"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 5. Quaranta zi de toamnă - începutul luptei Indra"
"Capitolul X. Mituri vedice despre zeitățile dimineții. Ashwins"
"Capitolul X. Mituri vedice despre zeitățile dimineții. Despre roata lui Surya"
"Capitolul X. Mituri vedice despre zeitățile dimineții. Șapte. Nouă. Zece""
S-a spus mai sus că Rig Veda menționează zece regi cu mână de aur și zece care nu cunosc sacrificii (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Dar este imposibil să le menționăm aici pe scurt doar pe acestea din urmă. Despre regele Sudas, fiul lui Divodasa Atithigva, se spune că s-a luptat cu zece astfel de regi nedrepți, a fost ajutat de Indra și Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Această bătălie este cunoscută în literatura de specialitate ca dasharajna. Preotul principal al regelui Sudasa, Vasishtha, s-a asigurat că Indra îl va sprijini și, pe această bază cutremurătoare, unii savanți au sugerat că aceasta este o luptă între arieni și zece regi care nu sunt arieni, de sacrificiu. Dar cred că bătălia „dasharajna” ar trebui explicată mai simplu și natural ca una dintre variantele bătăliilor Indra cu cei șapte demoni Danavas (X, 120, 6). În Rigveda, Indra este numit un criminal de șapte ori,care se poate referi fie la cele șapte Danavas, fie la cele șapte cetăți din Vritra (I, 174, 2) în adâncurile oceanului de șapte tone (VIII, 40, 5). Dacă Indra este un ucigaș de șapte ori („saptahan”), el poate fi definit și ca un ucigaș de zece ori, ghidat de principiul diviziunii explicat mai sus. Cuvântul „dashahan” nu se găsește în Rig Veda, dar bătălia cu zece regi corespunde practic acestui concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.sau la cele șapte cetăți din Vritra (I, 174, 2) în adâncurile oceanului de șapte tone (VIII, 40, 5). Dacă Indra este un ucigaș de șapte ori („saptahan”), el poate fi definit și ca un ucigaș de zece ori, ghidat de principiul diviziunii explicat mai sus. Cuvântul „dashahan” nu se găsește în Rig Veda, dar bătălia cu zece regi corespunde practic acestui concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.sau la cele șapte cetăți din Vritra (I, 174, 2) în adâncurile oceanului de șapte tone (VIII, 40, 5). Dacă Indra este un ucigaș de șapte ori („saptahan”), el poate fi definit și ca un ucigaș de zece ori, ghidat de principiul diviziunii explicat mai sus. Cuvântul „dashahan” nu se găsește în Rig Veda, dar bătălia cu zece regi corespunde practic acestui concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”. Dacă Indra este un ucigaș de șapte ori („saptahan”), el poate fi definit și ca un ucigaș de zece ori, ghidat de principiul diviziunii explicat mai sus. Cuvântul „dashahan” nu se găsește în Rig Veda, dar bătălia cu zece regi corespunde practic acestui concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”. Dacă Indra este un ucigaș de șapte ori („saptahan”), el poate fi definit și ca un ucigaș de zece ori, ghidat de principiul diviziunii explicat mai sus. Cuvântul „dashahan” nu se găsește în Rig Veda, dar bătălia cu zece regi corespunde practic acestui concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.dar bătălia cu cei zece regi este practic legată de acest concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.dar bătălia cu cei zece regi este practic legată de acest concept. Am spus deja mai sus că, printre dușmanii Indrei, existau, precum Dashoni și Dashamaya, asociați clar cu forma numelor lor cu numărul zece („dasha”). Cei zece regi asemănăți cu aurul arată ca imagini cu zece luni de soare, zeii acestor zece luni și faptul că sunt vorbiți ca dat la jertfitori pare rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.arata rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.arata rezonabil. Unul dintre admiratorii Indrei se numește Dashadyu, adică „strălucitor de zece ori”.
Combinând toate aceste fapte, ajungem la concluzia că cei șapte demoni - Danavs, care erau forțele întunericului, puteau fi percepuți ca zece ori, iar Indra, care a ajutat Sudasul în lupta împotriva a zece regi nedrepți, se corelează cu vechea poveste despre lupta anuală a luminii cu întunericul, cum li s-a părut locuitorilor acelor locuri în care, după zece luni de vară, au venit două luni dintr-o noapte lungă, adică acele locuri în care trăia Dashagvas.
Dar acesta nu este sfârșitul manifestărilor de interes pentru această remarcabilă bătălie. Dacă ne amintim că cuvântul „rege” din Rig Veda nu se referea la clasa (moșia) războinicilor și că într-un loc definește Angiras (I, 139, 7), atunci cuvintele și expresiile precum „zece regi de aur” vor deveni sinonime evidente, "Zece donatori", "zece Angirasas" sau "zece Dashagvas care au oferit sacrificii timp de zece luni". Brihaspati a fost șeful Angirasasului și, ca atare, ar fi putut avea o poreclă care se aplică tuturor. Și vedem că el este numit odată cu șapte guri și șapte capete, iar într-un alt imn - cu zece guri și cu 10 capete (IV, 50, 4), tot în Atharva Veda, în imn (IV, 6, 1). Acest Brihaspati este asociat în text cu istoria lui Sarama și cu „poporul Pani” și se spune despre el că l-a ajutat pe Indra în găsirea vacilor și chiar a interpretat această fază el însuși (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Se spune că despre Brihaspati și-a pierdut soția, care i-a fost înapoiată de zei. Aceasta este o poveste clară despre întoarcerea zorilor unei persoane care este introdusă aici de Brihaspati, adică donatorul principal.
În Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4), Indra este descris ca iubitul lui Ahalya, iar acest mit a fost explicat ca referindu-se la zori și la soare - ca, de exemplu, un astfel de savant ortodox ca Kumarila a înțeles acest lucru. În literatura de mai târziu, Akhalya este descrisă drept soția lui Rishi Gotama (al cărui nume înseamnă „a avea multe vaci”), dar nu este încă dificil să percepeți povestea lui Ahalya (al cărei nume Max Müller se asociază cu cuvântul „ahan” - „zi”) ca povestea originală a zorilor sau altfel, ca versiunea legendei lui Brahmajaya, prezentată în imn (X, 109).
Aceste fapte sunt foarte importante și te fac să meditezi asupra unor date despre Ramayana. Să spunem imediat că o sarcină profundă în baza istorică a acestei mari epopee indiene nu este inclusă în sarcinile acestei cărți ale noastre - aici sunt analizate miturile vedice și, dacă menționăm această epopee, este doar cu intenția de a evidenția acele momente de asemănare cu ea care nu pot fi trecute cu vederea. căci sunt uimitori. Întregul complot principal al Ramayanei este prezentat într-un asemenea detaliu încât, în general, poartă ștampila originii sale istorice. Dar chiar și în aceste condiții, trebuie să explicăm de ce monstrul cu zece capete se opune lui Rama și, de asemenea, de ce tatăl lui Rama este numit Dasha-ratha, adică „proprietarul a zece carele”.
Monstrul cu zece capete nu poate fi perceput fără ambiguitate ca un personaj istoric și se pare că autorul epopei a introdus cu pricepere unele date din miturile vedice în complotul său principal. Am văzut mai sus că printre dușmanii Indrei există, precum Da-shoni sau Dashamaya, în bătălia numită Dasha-rajna, participă zece regi nedrepți, purtători de esență demonică, care au luptat împotriva Sudasului. Acești zece regi care nu se sacrifică pot fi bine percepuți ca un rege cu zece capete, adică ca un monstru cu zece capete, iar acest lucru este destul de consecvent cu o astfel de primire în literatura mitoepică, precum descrierea lui Bri-haspati, șeful dintre cei zece Angiras, având zece capete și zece guri. … Iar faptul că în Ramayana fratele demonului cu zece capete a adormit șase luni în fiecare an, indică și legătura complotului cu tema Arcticii.
Profesorul A. Rice în „Prelegerile lui Gibbert” citează cuvintele lui Plutarch potrivit cărora locuitorii din Paphlagonia * considerau că zeii lor au fost în izolare toată iarna și au fost eliberați abia în vară. El explică această legendă ca un indiciu al reprimării temporare a forțelor luminii de către forțele întunericului în timpul nopții lungi arctice. Deși suntem de acord cu acest punct de vedere, putem crede că inamicul cu zece capete al Rama, demonul Ravana, a suprimat și zeii până când Rama i-a eliberat de el.
* Paphlagonia este o regiune din Asia Mică care s-a dezvoltat independent până în secolul al VI-lea î. Hr.
În Ramayana există și un personaj care necesită lămuriri - Hanuman, o maimuță îndumnezeită în hinduism. În Rig Veda, există o mențiune despre o maimuță masculină („Vrishakapi”), cu imaginea căreia soarele apare în ziua echinocțiului de toamnă, când, conform teoriei arctice discutate în această carte, se apropie de momentul părăsirii orizontului în noaptea lungă a lumii inferioare. R. Pishel a fost primul care a atras atenția asupra faptului că acest Vrishakapi este un posibil „strămoș” al lui Hanuman în Puranas, iar faptul că Hanuman s-a născut la apusul său într-o anumită măsură susține această părere.
Mai mult, Narayana Ayangar în „Schițele mitologiei indo-ariene” indică faptul că eroina Sitei „Ramayana”, soția lui Rama, poate fi ridicată la cuvântul „Sita” din Rig Veda, unde înseamnă o brazdă pe pământ *, iar oamenii care se închină ei o cer. pentru a le oferi bogăție (recolta) (IV, 57, 6–7). În Ramayana, Sita s-a născut din pământ și și-a pus capăt zilelor fiind absorbită de acesta. În această lumină, explicația dată pare foarte plauzibilă. Este foarte probabil ca acest moment mitic al „Ramayana” să revină la povestea brahmanei pierdute și i-a revenit soției pe nume Brahmajaya, în imaginea căreia se reflectă zorii, întorcându-se la bărbat, la primul preot de sacrificiu Brihaspati (care s-a întâmplat după bătălia de la Indra cu Vritra pentru învierea luminii).
* În Ramayana, regele Janaka, executând o ceremonie sacră de plugare, a găsit-o pe Sita într-o brazdă. În hinduism, ea este venerată ca fiica pământului. Viața ei s-a încheiat cu faptul că, la pledoaria ei, pământul a înghițit-o.
Un studiu mai amplu al acestor probleme necesită o aprofundare suplimentară în esența acestor surse. Astfel, Max Muller a subliniat faptul că multe nume din Iliada pot fi trasate înapoi la Vedete (dacă nu prin sunetul lor direct, apoi prin conținutul lor semantic).
Deci, Elena este similară cu Sarama din Vedete, numele Parisului provine de la etnimul „Pani” etc. În acest fel, tot nu va fi posibilă urmărirea tuturor numelor din Iliada către Vedete.
Ceea ce atrage atenția este faptul că, atât în mitologia greacă, cât și în cea indiană, se păstrează o urmă a celei mai vechi moșteniri - legenda întoarcerii soției sale în zorii soțului abandonat. Nici nu trebuie să ne surprindă faptul că se întâlnesc coincidențe izbitoare în Ramayana și Iliada - unele elemente comune ale miturilor antice apar în ambele poezii, deși într-o culoare locală diferită. Afirmația potrivit căreia Ramayana a fost împrumutat de la Iliada nu are sens. Aparent, linia de jos este diferită, și anume că atât Valmiki cât și Homer au reprodus un complot antic care a fost păstrat în mitologia ambelor popoare având o origine comună. A. Weber a subliniat că în „Buddha Dasharatha Jataka” Sita apare ca sora, nu ca soție a lui Rama, iar acest savant consideră că această versiune a complotului este cea mai veche, din moment ce căsătoriile dintre frați au fost la fel de originale ca însuși Adam. Potrivit lui Telang, budistii au reinterpretat epopeea lui Brahman, ceea ce este cel mai probabil. Dar totuși, din moment ce o serie de caracteristici ale miturilor vedice despre zori sunt parțial împletite cu tema istorică principală a epopeii, putem presupune că versiunea budistă indicată a fost generată de o încercare, care datează de pe vremea pre-budistă, de a asemăna Rama cu zeul Surya, care este descris și în Rig Veda ca un frate, și ca iubit al zorilor (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Am indicat deja că acest complot este prea extins și, prin urmare, este imposibil de analizat complet aici. Scopul meu a fost să arăt că există, cum văd eu, o oarecare convergență între miturile Ramayana și Vedică. Dar acest complot este atât de interesant, încât este dificil să-l acopăr profund aici, și trebuie să abandonez tentația de a mă afunda mai adânc în investigația sa.
Problema celor zece încarnări este legată și de zece regi de aur sau zece zei menționați în Atharva Veda sau de zece întrupări ale Veretraghna în Avesta. În „Bahram-yasht” sunt următoarele: vânt, taur, cal, cămilă, mistreț, copil, corb, berbec, bărbat (animal) și om. Patru dintre ei - calul, mistrețul, copilul și omul - se gândesc la corespondența lor cu Kalki, mistreț, pitic Vamana și Rama, care se găsesc în Puranas. Acest lucru sugerează că conceptul de zece avatare (încarnări) are o origine clară indo-iraniană și este extrem de interesant să urmărim calea dezvoltării sale pe pământ indian. Avatarele Vishnu precum Matsya (pește), Kurma (broască țestoasă), Varaha (mistreț), Narasimha (leu-om), Vamana (pitic) și Rama pot fi identificate mai mult sau mai puțin cu succes în unele imagini ale Rig Veda. Dar un studiu amănunțit al acestei probleme necesită un studiu atât de profund încât aici nu pot decât să ofer cititorului câteva ghiciri care mi-au venit în minte și să-i rog să le accepte în acest fel. Dacă teoria arctică își găsește confirmarea completă în știință, miturile nu numai ale Vedelor, dar și ale Puranelor vor apărea într-o lumină nouă, atunci va deveni necesar să verificați dublu, și în multe cazuri să schimbați complet explicațiile acceptate. Dar acest lucru nu mă pot încadra în această carte, care este dedicată a aduce dovezi pentru a susține această teorie.și, în multe cazuri, schimbați complet explicațiile acceptate. Dar acest lucru nu mă pot încadra în această carte, care este dedicată a aduce dovezi pentru a susține această teorie.și, în multe cazuri, schimbați complet explicațiile acceptate. Dar acest lucru nu mă pot încadra în această carte, care este dedicată a aduce dovezi pentru a susține această teorie.
Am citat și am discutat aici cele mai multe dintre legendele vedice care pot arunca lumină asupra obiectivului principal al cercetării noastre. Există mai multe puncte în Vedă care pot fi explicate mai precis prin intermediul teoriei arctice decât acum. De exemplu, acum putem înțelege de ce Mithra și Varuna au fost percepute ca doi zei care corespund reciproc - conform teoriei noastre, ei trebuiau să reprezinte lumină și întuneric, care durează șase luni în patria arienilor, iar Varuna ar putea fi descrisă perfect ca „îmbrățișare (îmbrățișare (îmbrățișare)) noapte”(VIII, 41, 3).
Dar nu putem intra în toate acestea aici. Am intenționat doar să conving cititorii că multe episoade din miturile vedice nu pot fi explicate conform teoriei luptei zilnice a luminii cu întunericul, sau a victoriei primăverii peste iarnă sau a luptei zeului furtunilor cu nori, pentru că, urmând aceste căi, nu vom putea înțelegeți de ce Vritra este ucisă o dată pe an, de ce apa și lumina sunt descrise ca fiind eliberate chiar în momentul uciderii lui Vritra sau de ce bătălia dintre Indra și Shambara, așa cum este indicat în Rig Veda, a început în cea de-a patruzeci de zile a toamnei („charade”). De asemenea, nu vom putea înțelege de ce a avut loc această bătălie într-o zonă îndepărtată, de ce Dirghatamas este descris ca fiind îmbătrânit la debutul celei de-a zecea yuga, de ce Martanda a fost aruncat înapoi ca fiul mort al lui Aditi, de ce Trita, adică a treia, a căzut în groapă sau, din nou, de ce Al treilea pas al lui Vișnu a fost considerat invizibil.
Acum putem vedea că nu numai acestea, ci și alte episoade ale miturilor vedice pot fi explicate satisfăcător, iar esența lor ne îndrumă direct să ne bazăm pe teoria arctică. Într-adevăr, în legendele despre Indra și Vritra, despre Saptavadhri, despre Aditi cu cei șapte fii sănătoși și un copil prematur, despre roata din Surya sau despre Dirghatamas - peste tot găsim linii expresive care vorbesc despre perioada de soare care durează de la șapte până la zece luni, ceea ce putea fi observat în acele locuri unde s-au născut aceste legende. Și dacă nu abordăm toate acestea cu o noțiune preconcepută potrivit căreia toate cele menționate sunt doar o coincidență accidentală, atunci vom vedea, mi se pare, natura naturală a apelului nostru la o teorie care explică atât de multe dintre aceste fapte, cât și evenimente.care până acum au fost ignorate sau negate și au fost înțelese greșit, deși există un drum ușor, natural și rezonabil spre explicația lor.
Nu vreau să spun că teoria arctică este complet în contradicție cu prevederile necesare ale teoriilor despre zori, furtuni și primăvară. Încerc doar să arăt că teoria arctică poate explica multe idei și fapte legendare sau tradiționale care până acum au fost considerate fără speranță inexplicabile și că ne oferă o armă mai eficientă și mai puternică decât ceea ce este disponibil pentru teoriile zorilor, furtunilor și primăvară. Mai precis, există motive pentru a recomanda cercetătorilor să apeleze la teoria arctică atunci când iau în calcul comploturile mitologice, luând în considerare și chiar folosind indicațiile altor teorii mai vechi.
Pe lângă aceasta, așa cum s-a indicat deja în capitolele anterioare, să spunem că noua teorie se bazează pe indicații directe și independente ale faptelor cuprinse în Rig Veda, care informează despre durata și natura zorilor, zilelor și nopților, luni și ani în patria strămoșilor străvechi ai vedicilor Rishi. În plus, tradițiile avestane și romane susțin pe deplin concluzia noastră.
Am văzut, de asemenea, că această teorie coincide clar cu cele mai recente rezultate ale cercetărilor geologice și arheologice. Ar trebui să continuăm să renunțăm la afirmația potrivit căreia această teorie explică singură multe fapte, legende și episoade, urmând calea percepției lor adevărate și rezonabile și luminează pe larg istoria antică a rasei ariene - să refuzăm doar pentru că la prima vedere poate par ridicol? Dacă facem acest lucru, nu vom fi justificați de avocații regulilor de inferență și de cercetare științifică. Și m-am ghidat de aceste reguli, realizând atât posibilitatea succesului, cât și manifestarea deficiențelor acestei teorii, pe care am încercat să le expun pe aceste pagini.
