„Capitolul I. timpurile preistorice”
"Capitolul II. Epoca de gheață"
"Capitolul III. Regiuni arctice"
"Capitolul IV. Noaptea zeilor"
„Capitolul V. Zorii vedice”
"Capitolul VI. Zi lungă și noapte lungă"
"Capitolul VII. Luna și anotimpurile"
"Capitolul VIII. Calea vacilor"
Video promotional:
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 1. Legenda Indrei și Vritrei"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 2. Patru victorii ale Indra în lupta împotriva Vala"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 3. Cosmologia în Rig Veda"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 4. Circulația cosmică a apelor atmosferice în mituri"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 5. Quaranta zi de toamnă - începutul luptei Indra"
Aici ne vom lăsa pe legendele explicate de obicei folosind teoria primăverii și vom arăta cum, ca și teoria furtunilor, nu duce la înțelegerea unui număr de caracteristici din conținutul acestor legende.
În capitolul precedent, s-a explicat de ce teoria furtunilor nu corespunde cu înțelegerea legendei Indra și Vritra, iar acele puncte au fost date că, fiind de neînțeles de atâta timp, poate fi descifrat folosind teoria arctică în combinație cu o înțelegere corectă a circulației aerului în partea superioară și inferioară lumi. Aici ne vom lăsa pe legendele explicate de obicei folosind teoria primăverii și vom arăta cum, ca și teoria furtunilor, nu duce la înțelegerea unui număr de caracteristici din conținutul acestor legende.
Astfel de legende sunt adesea incluse în descrierile succeselor și realizărilor Ashinilor, care au fost medicii zeilor. Multe povești despre aceasta sunt cuprinse în prima carte a Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118) și fiecare dintre aceste imnuri se referă la faptele deosebite ale acestor gemeni divine. Ca și în cazul lui Vritra, natura Ashinilor și esența exploatării lor sunt explicate diferit de diferite școli de traducători. Așadar, Yaska relatează că (Nir., XII, 1) unii consideră că Ashvins este o reflectare a imaginilor Raiului și Pământului, iar altele - Ziua și Noaptea sau Soarele și Luna. Există, de asemenea, o părere că acestea sunt imagini ale regilor de lungă durată care au îndeplinit acte sacre înalte (după cum cred reprezentanții școlii Ichihasika, aderând la direcția istorică).
Noi, ca mai sus, vom respecta calea cercetării legendelor despre Ashvins doar în proporție de metodele de interpretare a școlii naturaliste a niruktaks. Chiar și adepții acestei școli au opinii diferite cu privire la natura și caracterul acestor doi zei. Unii cred că baza naturală a Ashinilor a fost steaua dimineții, singura lumină de dimineață vizibilă înainte de zori și soare. Alții cred că acestea sunt două stele din constelația Gemeni („Mithuna”). Pestele acestor zei sunt de obicei asociate cu refacerea forței soarelui, slăbită în timpul iernii. O mare atenție este acordată acestor zei în contribuția profesorului Max Müller la știința mitologiei, publicată în urmă cu câțiva ani. Dar nu este necesar să analizăm fiecare manifestare a esenței Ashvins, așa cum a făcut M. Müller,întrucât sarcina noastră este să luăm în considerare doar acele momente din legendă care nu pot fi explicate prin teoria primăverii sau a zorilor, dar care pot fi bine înțelese cu ajutorul teoriei arctice, pe care le vom face în continuare.
Să începem referindu-ne la poveștile despre participarea cenușilor la marea luptă pentru apă și lumină, descrisă în capitolul precedent.
Ashvinsul este clar menționat în literatura de sacrificiu ca zeități asociate cu zorii (Aitareya Brahmana, II, 15), iar un cântec lung de laudă special dedicat lor ar trebui să fie cântat de un preot hotri înainte de răsăritul soarelui. Fiica lui Surya este descrisă ca urcând pe carul lor (I, 116, 17; I, 119, 5), iar Aitareya Brahman (IV, 7, 9) conține povestea modului în care zeii au participat la cursele, concurând pentru premiul „ Ashvina Shastra . Și a fost cucerită de însuși aschinii, călărit pe un car în care erau strânși măgarii. Agni, Ushas și Indra au concurat cu aceștia în această cursă, demonstrând drumul către Ashvins cu condiția de a primi la finalul unei părți a premiului de la acești câștigători. Aprinderea unui foc pentru sacrificii, apariția zorilor și răsăritul soarelui sunt menționate din nou ca fenomene simultane cu apariția Ashinilor (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Într-o altă carte a Rig Veda (X, 61, 4), momentul apariției lor se numește zorii devreme, când „întunericul încă mai rămâne printre vacile roșii”. În acest fel, este indicat clar că timpul apariției lor cade pe intervalul dintre zori și răsărit, și indiferent de teoriile pe care le-am transforma pentru a clarifica esența cenușilor ca fenomen fizic, nu trebuie să uităm că acestea sunt zeități matinale participante la înflorirea luminii zorilor și a dimineții. Mai mult, li se aplică două epitete legate de Indra: Vritra Khan și Shata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), sunt numiți posesorii calităților Indra și Maruts care au ajutat Indra în lupta sa cu Vritra (I, 182, 2). Mai mult, se spune că chiar au apărat Indra în lupta împotriva Namuchi (X, 131, 4). Acest lucru nu lasă loc de îndoieli cu privire la implicarea lor în lupta împotriva Vritrei, precum și legătura lor cu apele oceanului devine clară.
Imnul (I, 46, 2) spune că oceanul este mama lor, iar în imn (IV, 43, 5) carul lor se ridică din ocean. În încă un imn (I, 112, 12), carul îi înconjoară în jurul soarelui în regiunea îndepărtată („paravati”). De asemenea, am citit că aschinii au mutat cel mai dulce ocean („sindhu”). Acest lucru indică clar că au împins în fața curentului apelor oceanului (I, 112, 9) și au umplut și râul celest Rasa cu curenți de apă, împingându-l, această cară fără cai, pentru a obține victoria (I, 112, 12). De asemenea, protejează marii Atithigva și Di-vodasa de Shambara, îl ajută și pe Kutsa, favoritul Indra (I, 112, 14, 23). Imediat, în versetul 18, li se adresează Angiras, indicând că inima lor este plină de bucuria victoriei și amândoi se străduiesc să elibereze fluxurile de lapte; în imn (VIII, 26, 17) citim că se află în marea cerească („minunea arnavei”).
Combinând toate aceste instrucțiuni, putem vedea cu ușurință că Ashinii au fost asistenții Indra în lupta sa pentru apă și lumină și știm deja sensul acestei bătălii, această luptă între forțele luminii și întunericului. Și aici Ashinii, ca doctori ai zeilor, au venit mai întâi în ajutorul zeilor în suferințele și nenorocirile lor. Este adevărat că Indra a fost personajul principal în această luptă, dar Ashvins apare întotdeauna alături de el, oferind asistența necesară și acționând în avangarda marșului victorios al zeilor dimineții.
Un astfel de personaj al cenușilor poate fi greu explicat folosind teoria primăverii, precum și teoria luptei zilnice a luminii cu întunericul, de vreme ce am văzut că zorii, în timpul cărora se citește Ashvina Shastra, nu sunt o zori curgătoare a tropicelor. Faptele de mai sus pot fi explicate satisfăcător numai prin teoria arctică. Recurgând la ea, putem înțelege cu ușurință de ce Ashvins poate întoarce tinerețea, vindecă și vindecă mulți declin, orbi, șchiopi și nevoiași, pe toți cei pe care îi patronează, ceea ce se spune în legendele dedicate lor.
Iată un pasaj important din cartea lui A. MacDonnell „Mitologia vedică”: „Înțeleptul Chyavanu, îmbătrânit și decretat, au eliberat din neputința trupului, i-au prelungit viața, s-au întors din tinerețe, i-au dat pofta, l-au făcut soțul fecioarelor (I, 116, 10 și etc). De asemenea, au readus tinerețea la bătrânul Kali și l-au sprijinit într-un mod prietenos când a găsit o soție (X, 39, 8; I, 112, 15). Au adus o cară pe soția sa Kamadya tânărului Vimada (X, 65, 12 ani), care era soția lui Purumitra (I, 117, 20). Ei i-au arătat lui Vishnapa, ca un animal pierdut, ochii închinătorului lor Vishvaka, fiul lui Krișna (I, 116, 23; X, 65, 13). Dar mai des decât alte comploturi, există o poveste despre cum l-au salvat pe Bhujya, fiul lui Tugra, care a fost abandonat în ocean sau în groapa de nori („udameghe”) și i-a chemat pe ei, eroi tineri, din adâncul întunericului. Acolo, în ocean, unde nu există sprijinl-au adus acasă într-o navă de o sută de vâsle (I, 116, 5). L-au salvat cu ajutorul unei nave impermeabile impermeabile care traversau aerul, cu ajutorul a patru nave, și pe o barcă cu aripi animate și pe trei căruțe zburătoare cu o sută de picioare și șase cai de harnașament.
Unul dintre pasaje spune că Bhujya ținea pe un buștean în mijlocul oceanului („arnaso madhye”) (I, 182, 7). Înțeleptul Rebha, rănit și legat, ascuns de inamicul din ocean, abandonat, parcă mort, rămânând în apă timp de zece nopți și nouă zile, a fost luat de ei din apă, la fel cum scot soma cu o măgar (I, 116, 24; I, 112, 5). L-au salvat pe Vandana de suferința lui și l-au readus la lumina soarelui. Se mai spune despre ei că au săpat pentru Vandana un aur ascuns strălucitor de o frumusețe fără precedent, similar cu unul adormit în lumea interlopă („nir-riti”) sau cu soarele care se ascunde în întuneric (I, 117, 5). L-au îndepărtat pe înțeleptul Atri Sapta-vadhri din cuptorul arzător, unde demonul viclean îl aruncase și l-au eliberat din întuneric (I, 116, 8; VI, 50, 10). Au smuls o prepeliță („vartika”) din gura lupului, chemându-i să ajute (I, 112, 8). Și că Rijrashwe,care a fost orbit de tatăl său crud pentru că a omorât și a dat lupilor o sută și oaie să fie mâncați, și-au întors vederea la cererea lupului (I, 116, 16; I, 117, 17). De asemenea, au vindecat Pravridge de orbire și blândețe (I, 112, 8). Când piciorul lui Vișpala a fost tăiat în luptă ca o aripă de pasăre, Ashvins i-a dat un picior de fier (I, 116, 15). Ei au ajutat-o pe Ghosha într-un mod prietenos, oferindu-i soțului ei un bătrân (singur) în casa tatălui ei (I, 117, 7; X, 39, 3). Soția eunucului i-a fost dat un fiu Hiranya-până („mâna de aur”) (I, 116, 13; VI, 62, 7). La o vacă (aparținând) Shai, care a rămas stearpă, au dat o uger completă de lapte (I, 116, 22). Și i-au dat lui Pad un armăsar puternic și rapid de ucidere a dragonilor, îndemnat (la acțiune) de Indra, iar acesta i-a câștigat imensa pradă (I, 116, 6) ".116, 16; I, 117, 17). De asemenea, au vindecat Pravridge de orbire și blândețe (I, 112, 8). Când piciorul lui Vișpala a fost tăiat în luptă ca o aripă de pasăre, Ashvins i-a dat un picior de fier (I, 116, 15). Ei au ajutat-o pe Ghosha într-un mod prietenos, oferindu-i soțului ei un bătrân (singur) în casa tatălui ei (I, 117, 7; X, 39, 3). Soția eunucului i-a fost dat un fiu Hiranya-până („mâna de aur”) (I, 116, 13; VI, 62, 7). La o vacă (aparținând) Shai, care a rămas stearpă, au dat o uger completă de lapte (I, 116, 22). Și i-au dat lui Pad un armăsar puternic și rapid de ucidere a dragonilor, îndemnat (la acțiune) de Indra, iar acesta i-a câștigat imensa pradă (I, 116, 6) ".116, 16; I, 117, 17). De asemenea, au vindecat Pravridge de orbire și blândețe (I, 112, 8). Când piciorul lui Vișpala a fost tăiat în luptă ca o aripă de pasăre, Ashvins i-a dat un picior de fier (I, 116, 15). Ei au ajutat-o pe Ghosha într-un mod prietenos, oferindu-i soțului ei un bătrân (singur) în casa tatălui ei (I, 117, 7; X, 39, 3). Soția eunucului i-a fost dat un fiu Hiranya-până („mâna de aur”) (I, 116, 13; VI, 62, 7). La o vacă (care aparține) Shai, care a rămas stearpă, au dat o uger completă de lapte (I, 116, 22). Și i-au dat lui Pad un armăsar puternic și rapid de ucidere a dragonilor, îndemnat (la acțiune) de Indra, iar acesta i-a câștigat imensa pradă (I, 116, 6) ".117, 7; X, 39, 3). Soția eunucului i-a fost dat un fiu Hiranya-până („mâna de aur”) (I, 116, 13; VI, 62, 7). La o vacă (aparținând) Shai, care a rămas stearpă, au dat o uger completă de lapte (I, 116, 22). Și i-au dat lui Pad un armăsar puternic și rapid de ucidere a dragonilor, îndemnat (la acțiune) de Indra, iar acesta i-a câștigat imensa pradă (I, 116, 6) ".117, 7; X, 39, 3). Soția eunucului i-a fost dat un fiu Hiranya-până („mâna de aur”) (I, 116, 13; VI, 62, 7). La o vacă (aparținând) Shai, care a rămas stearpă, au dat o uger completă de lapte (I, 116, 22). Și i-au dat lui Pad un armăsar puternic și rapid de ucidere a dragonilor, îndemnat (la acțiune) de Indra, iar acesta i-a câștigat imensa pradă (I, 116, 6) ".
În plus față de toate acestea, sunt menționate multe alte fapte ale Ashinilor, care sunt descrise ca salvatoare, ajutând și vindecând multe. Însă, în scopul impudentului, cele de mai sus sunt suficiente, din care este clar că au avut capacitatea de a ajuta pe șchiop, orbi, nefericiți sau răniți, iar într-o serie de legende există indicii vizibile ale unei slăbiri similare a forțelor soarelui. Luând instrucțiuni ca calea către înțelegerea esenței legendelor, mulți oameni de știință, inclusiv Max Muller, ne explică că Chyavana nu este altceva decât un soare care slăbește și cădere („chhyu” - „să cadă, să declin”). De aici rezultă că cade în prăpastia întunericului, din care, după cum s-a indicat, au apărut însuși cenușii (III, 39, 3).
Se spune că rishis-urile vedice au dezvăluit secretul mitului Vandanei, comparând aschinii care săpară comori pentru el cu descoperirea soarelui ascuns în întuneric. De asemenea, se spune că Kali reprezintă o lună ternă. La rândul său, este explicat piciorul de fier al lui Vishpala, care este explicat ca prima parte ("pada") a jumătății ușoare a lunii lunare. Se numește „fier” în comparație cu lumina strălucitoare a lunii pline, culoarea aurului. Orbirea lui Rijrashva este explicată ca întunericul orb al nopții sau al iernii, iar Pravridge-ul orb și șchiop este legat de soare după apusul soarelui sau în apropierea solstițiului de iarnă. Soarele apus, aruncat în apă, este, de asemenea, înțeles ca esența mitului Bhujya sau Rebha. Sub imaginea soției eunucului, Vadhrimati, care a primit un cadou din partea Ashinilor, un fiu înarmat cu aur, ar trebui să vedem, după cum suntem asigurați, chiar zorii sub un alt nume,care este numită soția eunucului pentru că este despărțită de soare noaptea. Vaca Shau este explicată ca lumina soarelui de dimineață, care poate fi descrisă ca dormind în întuneric, iar din întuneric a fost purtată de Ashwins pentru Vandana.
Pe scurt, toate aceste legende sunt explicate doar ca referindu-se la soare sau lună în perioada de apus sau de dispariție. Ashvins acționează ca lumina de dimineață salvatoare sau soarele, anual în suferință la solstițiul de iarnă. Și când soarele devine luminos și strălucește în fiecare zi dimineața sau devine deosebit de puternic și exultant în zilele de primăvară, atunci această minune este atribuită și Ashvinilor, medicii zeilor.
Astfel de explicații despre legendele despre Ashvins sunt, desigur, un pas înainte în comparație cu cuvintele lui Yaska, care a explicat esența unei singure legende, care leagă mântuirea prepeliței cu fenomenul zorilor. Dar încă nu pot fi de acord cu interpretarea acestor legende prezentate de teoria primăverii, care este acceptată de mulți. Nu putem fi de acord că toți cei pe care Ashinii îi salvează din întuneric au suferit de calamități și nenorociri cauzate de căderea puterii soarelui în timpul iernii. Deci, nu putem explica de ce toți cei patroniți de Ashwins sunt descriși de această teorie ca fiind salvați de întuneric. Întunericul este clar menționat atunci când vine vorba de comoara săpată pentru Vandana, în comparație cu „soarele care locuiește în întuneric” (I, 117, 5) sau când vorbește despre Bhujya, înecând în întunericul fără fund al apelor („un narambhane tamasi”), sau când se spune despre Atri că a fost scos din întuneric („tamas”) (VI, 50, 10).
Puterea soarelui scade cu adevărat iarna și este ușor de înțeles că în acest caz se numește șchiop, apoi orb, apoi obosit. Desigur, orbirea indică întunericul, întunericul („tamas”) (I, 117, 17), dar dacă se găsesc referințe expresive la întuneric într-o serie de pasaje, atunci nu putem crede în mod rezonabil că vindecarea orbilor ar trebui asociată doar cu refacerea forței soarele, care a căzut în timpul iernii. Întunericul la care se face referire este cu siguranță adevăratul întuneric al nopții și, conform teoriei luptei zilnice dintre lumină și întuneric, va trebui să ne gândim că astfel de minuni de vindecare ar trebui să se producă zilnic. Vedele nu spun însă despre ele și, prin urmare, vedologii încearcă să explice legendele folosind teoria dispariției anuale a soarelui în timpul iernii. Dar vedem că în acest caz, indicațiile de orbire sau întuneric rămân de neînțeles. De când întunericulAșa cum este menționat adesea, durează câteva zile, în acest caz suntem obligați să concluzionăm că legendele se referă la o perioadă lungă de întuneric de iarnă, adică baza lor reală este dispariția soarelui în spatele orizontului pentru o noapte lungă în regiunea arctică.
Cu ajutorul teoriei primăverii, este imposibil să ne dăm seama cât a durat perioada de nefericire trăită de cei protejați de Ashin. De exemplu, Rebha a rămas cufundată în ape timp de zece nopți și nouă zile (I, 116, 24), iar Bhujya, celălalt închinător al lor, s-a așezat doar trei nopți și trei zile în oceanul fără fund al întunericului, de unde l-au îndepărtat aschinii (I, 116, 4). Din nou, Ashvins este descris ca fiind într-o regiune îndepărtată ("paravat") pentru aceleași trei zile și trei nopți (VIII, 5, 8). Max Müller este de acord cu Benphy că ambele zece zile și trei zile reprezintă timpul solstițiului de iarnă, când soarele pare să fie nemișcat, iar apoi într-o clipă se întoarce înapoi. Mi se pare că Max Müller s-a confruntat cu o dificultate aici, deoarece imediat după această explicație a observat că „dacă această perioadă a durat zece sau doisprezece zile,ar fi greu de definit chiar și pentru astronomii mai experimentați decât rishisii vedici."
Chiar dacă acceptăm că, cu toate acestea, aceste zece zile au fost calculate corect, cum să explicăm legenda lui Dirghatamas, care a îmbătrânit într-o perioadă de aproximativ zece yugas și a fost salvat de Ashin de chinuri prin judecata inamicilor săi? Am indicat mai sus că sudul aici înseamnă o lună și, dacă acest lucru este corect, trebuie să presupunem că Dirghatamas, care reprezintă cursul de soare al anului, a fost imobil timp de două luni la solstițiul de iarnă. Și toată această dificultate dispare atunci când recurgem la teoria arctică pentru a explica aceste legende, deoarece puteți vedea că soarele este acolo peste orizont, de la o sută de nopți și chiar până la șase luni.
Și există și un punct dincolo de sfera de aplicare a explicațiilor prin teoria primăverii. Aceasta este întrebarea locului în care suferinții au fost salvați de acolo de către asvini. Bhujya, de exemplu, nu se afla pe pământ, ci în apă („apsu”), fără sprijin și aflat în întuneric, nu luminat de razele soarelui (I, 182, 6). Vom putea găsi imediat analogii cu acest complot în legendele despre oceanul acoperit de Vritra sau despre oceanul întunecat, pe care Brihaspati l-a lăsat să coboare (II, 23, 18). În ambele cazuri, vedem că se spune despre lumea inferioară, despre patria apelor cerești, adică despre locul care ar fi trebuit străbătut într-o barcă și soarele care se scufunda acolo în Rig Veda și Helios din mitologia greacă. Prin urmare, acesta nu poate fi considerat locul în care soarele merge iarna și, de asemenea, fără a accepta teoria arctică, nu putem explicamodul în care creaturile patronate de Ashwins ar putea fi salvate de ei după ce s-au înecat în oceanul întunecat și fără fund.
În imnul (VIII, 40, 5) despre Indra se spune că a descoperit oceanul de șapte tone, care are o gaură într-o parte, care se referă în mod clar la lupta pentru apă din lumea inferioară. Aceeași expresie „jimha-baram”, care definește gaura, se regăsește și în legenda imnului (I, 116, 9), unde se spune cum Ashinii au ridicat puțul „cu susul în jos, având o gaură în lateral sau în jos” (I, 116, 9) … Iar imnul (I, 85, 11) povestește cum s-a împins Ashvinsul (răsturnat?) O fântână întinsă pe partea sa pentru a da apă unui Gotama însetat. Comentatorii nu explică aceste expresii sau cuvinte, luând toate acestea deseori pentru o descriere a norilor. Dar cred că aceste cuvinte descriu, cel mai probabil, lumea opusă, în care fiecare lucru este presupus „în sus”, în conformitate cu ideile celor care locuiesc în lumea superioară. Dr. Warren crede că grecii,iar egiptenii credeau că totul în iad este în această poziție. El a văzut analogii cu aceste idei în Vedete, în acele strofe care se refereau la lumea inferioară. Aceeași idee a iadului este în centrul multor idei printre alte popoare. Cred că Dr. Warren a identificat corect considerente antice cu privire la poziția antipodelor în lumea interlopă.
În vechime, oamenii își puteau imagina această lume sub forma unei emisfere cerești inversate, cufundate în întuneric și pline cu apă. Acesta este motivul pentru care Ashwins a trebuit să facă o gaură în peretele său și să lase apa să se ridice, astfel încât, ajungând la cer, să poată ploua și să udă setea Gotama. Caracteristici similare sunt atribuite lui Maruts în imn (I, 85, 10, 11) și acest lucru ar trebui, de asemenea, tradus în același mod. Definițiile precum „uchcha-budhna” („cu susul în jos”) și „jimha-bara” („cu o gaură în partea de jos sau în lateral”), atunci când sunt aplicate pe un puț („avata”), indică în mod clar ceva neobișnuit sau inversarea obiectului în cauză. Nu putem considera acest lucru ca indicii de nori, deoarece se spune că puțul este aruncat în sus, astfel încât apa din ea să poată curge exact acolo.
Conceptul de iad, unde totul este întors cu susul în jos, este de fapt spus în imnul (I, 24, 7), care spune că Varuna, posesorul unei puteri extrem de venerate, „a ridicat un trunchi de copac într-o lume fără fund” și razele sale, „ascunse”. departe de noi ", așa cum este indicat acolo," ridicat cu susul în jos și revărsat în jos "(" nichkhinah "). O astfel de descriere a lumii lui Varuna corespunde exact conceptului de iad. Este descris cu exactitate dacă îl considerăm un loc în care totul este întors cu susul, ca o emisferă, aranjată exact așa. Aceasta reflectă punctul de vedere al unei persoane care trăiește în lumea noastră, care crede că întunericul fără fund ar trebui să domnească în lumea inferioară, care nu are sprijin și este deschis în jos (I, 182, 6). Iar acest ocean fără fund și neacceptat traversează Bhujya în bărci, trimise cu milostenie de către Ashvins.
În Atharva Veda (X, 8, 9), o navă cu o deschidere nu în vârf, ci înclinată sau îndreptată în jos și, în consecință, cu fundul întors în sus, este descrisă ca un recipient al gloriei și ca un loc în care locuiesc șapte rishis, ocrotitorii acestui Mare. Același verset se repetă și într-unul dintre Upanishads (în Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), dar cu diferența că deschiderea vasului este îndreptată în jos. Yaska (Nir., XII, 38), citând aceste rânduri, oferă două interpretări: într-una spune că cei șapte rishis sunt șapte raze ale soarelui, iar bolta vasului este întoarsă în sus, iar în cealaltă el explică că vasul este capul unei persoane cu bolta sa în formă de bol a palatului în gură, adică având o formă concavă. Ni se pare mai probabil că o astfel de descriere se referă mai degrabă la lumea inferioară decât la bolta superioară sau palatul concav al unei persoane.
Gloria la care se face referire în aceste rânduri este aceeași cu Khvareno în Scriptura Parsisului, unde, și anume în Zamyad-Yashta, se povestește că Khvareno, sau Gloria, a fost pierdut de Yima de trei ori și apoi revenit la el prima dată de Mithra, apoi de Thraetaona, care i-a învins pe Hazi Dahaka, iar a treia oară de Keresaspa și Atar, care l-au învins pe Hazi Dahaka. Această bătălie a avut loc în Marea Vurukashi, pe fundul unui râu adânc, și am văzut că asta trebuie să însemne nasul oceanului care înconjoară întreaga lume.
Cuvântul „Hvareno” (corespunzător cuvântului sanscrit „svar”) este Slavă, adică lumină, iar toți cei care îl posedă ajung în vârf, iar toți cei care îl pierd scad. Astfel, „când Yima și-a pierdut Gloria, s-a scufundat și Hazi Dahaka a domnit, la fel cum lumina care dispare deschide calea către inamic”. Trebuie menționat aici că printre cei care au fost încununați de glorie în antichitate, cele șapte spente Amesha sunt menționate în special, pentru care gândirea, discursul și faptele au fost una singură. Există o asemănare strânsă între gloria păstrată într-un vas răsturnat și salvată de cei șapte înțelepți din Vedă și gloria menționată în Avesta (Hvareno), care a aparținut celor șapte Spesuri Amesha, dar a fost pierdută de trei ori de Yima și revenită la el numai după victoria asupra lui Azi Dahaka - Avestanul analog al lui Ahi Vritra. Această victorie a fost obținută în Marea Vurukashi. Toate acestea susțin presupunerea noastră că vasul răsturnat cu gura în jos este o emisferă inversată a lumii inferioare, un loc al întunericului și o casă a apelor de aer. Aceasta a fost zona în care Bhujya s-a înecat și a fost salvată doar prin intervenția Ashvinilor.
Să ne gândim acum, dacă Bhujya s-a înecat în întunericul fără adăpost și în ocean timp de trei zile și nopți (I, 116, 4) și Rebha - zece nopți și nouă zile (I, 116, 24), atunci devine clar că astfel de perioade spun despre o întuneric lungă care durează un timp specificat. Cred că povestea lui Rijrashna, adică Calul Roșu (Soarele Roșu), se referă și la momente similare, și anume zilele lungi de întuneric din Arctica. După cum ne amintim, Rijraswa a ucis o sută și oaie și le-a dat lupului Vrika, iar tatăl său l-a orbit ca pedeapsă. Dar asfinții, împlinind rugăciunea lupului, și-au aruncat vederea.
Max Müller crede că aici stelele apar sub formă de oi, descrise ca fiind ucise de soarele răsărit. Dar am văzut că 350 de oi Helios sunt considerate 350 de nopți, iar 350 de zile corespunzătoare sunt reprezentate sub formă de 350 de tauri. Deci, legenda greacă se referă la un an de 350 de zile și o noapte lungă de zece zile.
Perioada de zece zile se potrivește bine conceptului vechiului an arian reflectat în povestea lui Helios. Această asemănare ne conduce în mod firesc la întrebarea - povestea lui Helios nu conține o cheie pentru înțelegerea poveștii Rijrashwa? Când examinăm comploturile din acest punct de vedere, nu este dificil să găsim analogii între uciderea oilor de la Rijrash și mâncarea taurilor lui Helios de către asociații lui Odiseu. Lupul, după cum a remarcat Max Müller, este de obicei perceput în literatura vedică ca reprezentant al întunericului și al nenorocirii, și nu al luminii și, prin urmare, a omorî o sută de oi înseamnă a transforma o sută de zile în noapte, iar acest lucru ilustrează debutul unei întunericuri lungi care durează o sută de nopți, adică o sută zile pentru 24 de ore.
Faptul că Rijrashva devine orb pentru o sută de nopți este legat tocmai de acest lucru și faptul că vindecarea lui de către Ashwins, harbingersul luminii și al zorilor, corespunde la fel. Nu mă îndoiesc decât că aceste sute de zile ar fi trebuit să fie reprezentate în legendă de tauri sau vaci, nu de oi. Dar, în același timp, cred că nu ar trebui să căutăm astfel de neconcordanțe atât de neimportante în fiecare mit și că este destul de permis să vorbim despre aceste zile, care s-au transformat într-o noapte lungă, ca despre oi. Uciderea a o sută sau o sută și oaie este destul de înțeleasă conform teoriei apariției întunericului prelungit, al cărui timp maxim, așa cum s-a indicat în capitolul precedent, a durat o durată de o sută de zile sau o sută de intervale de 24 de ore fiecare. Astfel, legendele aschinilor ne dau dovezi despre existența în antichitate de trei, zece sau o sută de nopți continue și acele descriericeea ce ne duce la o astfel de concluzie, foarte slab, ca să o spunem ușor, poate fi conectat cu teoria primăverii și zorilor, așa cum sunt acum înțelese.
Dar, în concluzia noastră, cea mai semnificativă din poveștile despre Ashvins este povestea lui Atri Saptavadhri. El a fost aruncat într-un abis în flăcări și scos de acolo de către Ashvins, la care se mai face referire ca fiind scos din întuneric („tamasakh”) (VI, 50, 10). Imnul (I, 117, 24) povestește că aschinii au prezentat fiul înarmat de aur al Vadhrimati fără copii, soția eunucului. Și în imnul (V, 78, 5), despre autorul căruia se crede Atri Saptavadhri însuși, este indicat că a fost închis într-o cutie de lemn, din care a scos-o Ashinii. Max Müller spune despre acest lucru: „Dacă acest copac sau această cutie este o imagine a nopții, atunci, fiind încuiat în ea, Saptavadhri s-a separat de soția sa și a devenit astfel ca un eunuc („ vadhri”) și abia dimineața, când a fost eliberat de Ashin, el din nou a devenit soțul zorilor”. Dar acest cercetător trece cu vederea faptul că Atri, pe care îl consideră soare,ascunderea timpului nopții, este numit în imn nu doar „vadhri”, ci chiar „saptavadhri”, adică „șapte ori eunuc”. Cuvântul „vadhri”, folosit la genul feminin, înseamnă o centură de piele, dar Max Müller observă că Sayana credea că acest cuvânt poate fi folosit și la sexul masculin (X, 102, 12). Și atunci cuvântul „saptavadhri” va însemna soarele, încurcat într-o plasă de șapte centuri. Dar alte indicații din legendă spun că definiția „șapte ori eunuc” acționează ca o caracteristică a lui Atri Saptavadhri, și nu ca o poveste despre cineva înfășurat în centuri. Și atunci cuvântul „saptavadhri” va însemna soarele, încurcat într-o plasă de șapte centuri. Dar alte indicații din legendă spun că definiția „șapte ori eunuc” acționează ca o caracteristică a lui Atri Saptavadhri, și nu ca o poveste despre cineva înfășurat în centuri. Și atunci cuvântul „saptavadhri” va însemna soarele, încurcat într-o plasă de șapte centuri. Dar alte indicații din legendă spun că definiția „șapte ori eunuc” acționează ca o caracteristică a lui Atri Saptavadhri, și nu ca o poveste despre cineva înfășurat în centuri.
S-a spus deja mai sus că întregul imn (V, 78) este atribuit lui Atri însuși, iar acest poet face apel la asfinți, cerând ajutor în probleme. Primele șase strofe ale imnului sunt simple și de înțeles: în primele trei Ashinii sunt chemați să zboare la locul sacrificiului, ca două lebede; în cel de-al patrulea Atri, aruncat într-o groapă, îi cheamă, cerșind ajutor, ca o femeie care se plângea; versetele a cincea și a șasea spun povestea lui Saptavadhri, care a fost întemnițat într-un copac sau într-o cutie de lemn și care le cere acestor ziduri să se deschidă ca părțile unei femei; purtând fătul. Aceste șase strofe sunt urmate de ultimele trei (imnul conține doar nouă strofe) și descriu nașterea unui copil care a fost în pântece de zece luni. Vedologii nu au reușit însă să dezvăluie că aceste trei versete sunt în mod evident legate de cele șase anterioare.
Potrivit lui Sayana, aceste trei strofe conțin sensul liturghiei care însoțește nașterea (așa-numitul „Garbhasravini Upanishad”). A. Ludwig încearcă să le explice ca o descriere a procesului de naștere, sugerând un complot corespunzător imaginii unei femei care se tânguiește din a patra strofă sau comparând un copac acoperitor cu laturile unei femei în travaliu. Dar pare puțin probabil, ca să nu spunem extraordinar, sugestia că complotul, a cărui explicație se bazează pe asimilare sau comparație, ar putea ocupa cât mai mult spațiu ca cele trei strofe de la sfârșitul imnului. Prin urmare, trebuie să încercăm să găsim o altă explicație sau să o urmăm pe Sayana, crezând că o astfel de complot irelevantă, și anume liturghia cu prilejul nașterii, este introdusă aici fără alt scop, ci doar pentru a crește numărul de strofe în imn.
Aceste ultime trei versete pot fi traduse literalmente după cum urmează: 7: „Pe măsură ce vântul se deplasează din toate părțile spre iazul de lotus, la fel ar trebui ca embrionul să se miște (în pântecul tău) și să iasă după ce s-a dezvoltat acolo timp de zece luni”.
8: „Ca vântul, ca pădurea, ca marea care se învârte, așa că voi, în vârstă de zece luni, ieșiți cu o acoperire exterioară („ jarayu”-„ după naștere”). 9: „Lasă copilul („ kumara”-„ băiatul”), care se află în pântecele mamei timp de zece luni, să iasă în viață și nevătămat, în viață cu o mamă vie.
Aceste trei strofe, după cum s-a indicat mai sus, urmează imediat după cele care vorbesc despre modul în care Saptavadhri a fost întemnițat într-o cușcă de lemn și apoi eliberat din ea, și, prin urmare, ar trebui considerate legate în sensul primelor șase sau care fac parte din același complot. … Dar nici teoria primăverii, nici teoria zorilor nu ne oferă cheia înțelegerii strofei. De la sine, cuvintele din ele sunt de înțeles: copilul a ajuns la o dezvoltare deplină în pântece în termen de zece luni, iar cei din jurul său se roagă pentru un rezultat cu succes al nașterii. Dar ce este acest copil? La urma urmei, s-a indicat deja că soția eunucului Vadhrimati a născut un fiu înarmat de aur cu ajutorul Ashinilor. Prin urmare, nu putem presupune că mama însăși s-a rugat în așteptarea nașterii, precum și a soțului. Saptavadhri nu s-a putut ruga ca soția sa să fie scutită în siguranță de povara ei dând viața unui copil care nu a fost conceput de el. Prin urmare,cuvintele imnului au rămas până în prezent neclare și acest lucru este valabil mai ales în legătura dintre primele șase strofe cu istoria lui Saptavadhri. Singura explicație a fost cea dată mai sus, dar este fie nesatisfăcătoare, fie nu explică nimic deloc.
Dar această întreagă poveste devine de înțeles dacă îi luminați esența din punctul de vedere al teoriei arctice. Într-adevăr, Rig Veda vorbește adesea despre zori ca mama care naște soarele (I, 113, 1; VII, 78, 3). Dar, în zori, nu se poate spune că a dat fructul timp de zece luni, iar pe de altă parte, găsim în strofe 7, 8 și 9 cuvintele „dasha masyah” și „dasha masan” („zece luni”) care nu poate apărea aici fără niciun sens.
Prin urmare, trebuie să căutăm o altă explicație pentru tot ceea ce este descris. Și ne este dat în instrucțiunile din Rig Veda, unde se menționează că soarele a fost practic fiul Cerului și al Pământului, sau pur și simplu - Cerul ("dyu"). În imn (X, 37, 1) citim că soarele este „divas-putra” („fiul cerului”), iar în imn (I, 164, 33) - că „Cerul este tatăl nostru, suntem cu toții concepuți de la el și marele Pământ este propria noastră mamă ". Mai departe, este indicat că tatăl și-a pus sămânța în două vase mari, iar deasupra se menționează că soarele, încă ascuns în pântecele mamei, după ce a născut diferiți descendenți, s-a retras în zona „nir-riti” (subteran). Și, de asemenea, că cel care a creat-o nu știa despre asta; el este cu adevărat ascuns de cei care l-au văzut. În imn (I, 160, 1) găsim și cuvintele: „Aceste ceruri și pământ, care conferă prosperitate și toate („ necesare vieții”sau tuturor„ celor care au nevoie”) spații de sprijin, două vase,având o naștere nobilă, sfinți; între aceste două zeițe strălucitorul dumnezeu-soare se mișcă așa cum este indicat ".
Aceste pasaje arată că: 1) soarele a fost înțeles ca un copil născut în două vase (recipiente) - în cer și pe pământ; 2) că s-a mișcat, ca un embrion în pântec, adică în spațiul cerului și al pământului și 3) la finalizarea unei astfel de mișcări în pântec și după ce au fost generate numeroase urmași, soarele a dispărut în spațiul gol (în zona nir- rity ) și a devenit ascuns de cei care îl văzuseră înainte.
Cursul anual al soarelui, descris în acest fel, nu provoacă multă tensiune a imaginației pentru a-și imagina imersiunea în „nirriti” ca ieșire din pântece. Dar ce se înțelege prin cuvintele „s-a mutat în pântec zece luni”? Acest lucru este explicat satisfăcător de teoria arctică. Am văzut deja că apele au fost transportate de Dirghatamasa timp de zece luni și că în aceeași perioadă și-au completat sacrificiile din Dashagva. Soarele poate fi imaginat cu ușurință ca mișcându-se în pântece în acele luni când este deasupra orizontului sau între cer și pământ. La sfârșitul acestei perioade, soarele dispare sau lasă pântecele într-un pământ gol, unde pare să cadă într-un adăpost de lemn, sau cutie, timp de două luni. Astfel, imaginea înțeleptului Atri este de asemenea clară,chemarea la asfinți cu o rugăciune pentru eliberarea din această cutie, precum și pentru nașterea în siguranță a unui copil, adică el însuși, din pântece după zece luni.
În Atharva Veda (XI, 5, 1), soarele este numit brahmacharin, mișcându-se între cer și pământ, iar în a 12-a strofă a acestui imn citim că soarele „strigă cu voce tare, tunete, roșu, alb, poartă un mare organ reproducător peste pământ”. Și dacă se spune despre marele său organ atunci când se mișcă deasupra pământului, atunci este ușor de înțeles de ce se numește eunuc („vadhri”) când coboară în „nir-riti”. Dar Max Müller se întreabă: de ce este numit un eunuc de șapte ori? Răspunsul este destul de simplu: cerul, pământul și lumea inferioară sunt toate definite în Rig Veda ca fiind împărțite în șapte straturi (sau entități) și când oceanul sau apele sunt descrise ca fiind „formate din șapte” („sapta budhnam arnavam”) în imn (VIII, 40, 5) sau "sapta aptah" în imn (X, 104, 8) sau când găsim referiri la șapte "danus" (demoni) din imn (X, 120, 6), sau se spune Vritra,că a avut șapte cetăți (I, 63, 7), iar Indra este numit „sapta khan” („de șapte ori ucigaș”), sau când se spune că aschinii au deschis șapte tarabe pentru vaci (X, 40, 8), iar soarele are șapte raze sau șapte cai (V, 45, 9), atunci este destul de posibil să-l menționăm ca un eunuc de șapte ori, când se plonjează în „nir-riti”, în lumea inferioară, întunecată și fără fund, de unde Ashinii o extrag constant. Prin urmare, ultimele versete ale imnului (V, 78) sunt conectate logic cu povestea lui Saptavadhri (de șapte ori eunuc), care este cuprinsă în primele versete ale acestui imn *: până la urmă, dacă un copil se mișcă în pântecele mamei timp de zece luni, aceasta este o lumină de zece luni a soarelui, urmată de o lungă o noapte de două luni, a cărei existență este stabilită prin dovezi vedice exacte.că aschinii au deschis șapte tarabe pentru vaci (X, 40, 8), iar soarele are șapte raze sau șapte cai (V, 45, 9), atunci poate fi menționat ca un eunuc de șapte ori atunci când se aruncă în „nir-riti”, spre lumea inferioară, întunecată și fără fund, de unde cenușii o extrag în mod constant. Prin urmare, ultimele versete ale imnului (V, 78) sunt conectate logic cu povestea lui Saptavadhri (de șapte ori eunuc), care este cuprinsă în primele versete ale acestui imn *: până la urmă, dacă un copil se mișcă în pântecele mamei timp de zece luni, aceasta este o lumină de zece luni a soarelui, urmată de o lungă o noapte de două luni, a cărei existență este stabilită prin dovezi vedice exacte.că aschinii au deschis șapte tarabe pentru vaci (X, 40, 8), iar soarele are șapte raze sau șapte cai (V, 45, 9), atunci poate fi menționat ca un eunuc de șapte ori atunci când se aruncă în „nir-riti”, spre lumea inferioară, întunecată și fără fund, de unde cenușii o extrag în mod constant. Prin urmare, ultimele versete ale imnului (V, 78) sunt conectate logic cu povestea lui Saptavadhri (de șapte ori eunuc), care este cuprinsă în primele versete ale acestui imn *: până la urmă, dacă un copil se mișcă în pântecele mamei timp de zece luni, aceasta este o lumină de zece luni a soarelui, urmată de o lungă o noapte de două luni, a cărei existență este stabilită prin dovezi vedice exacte.întunecată și fără fund, de unde cenușii o extrag în mod constant. Prin urmare, ultimele versete ale imnului (V, 78) sunt conectate logic cu povestea lui Saptavadhri (de șapte ori eunuc), care este cuprinsă în primele versete ale acestui imn *: până la urmă, dacă un copil se mișcă în pântecele mamei timp de zece luni, aceasta este o lumină de zece luni a soarelui, urmată de o lungă o noapte de două luni, a cărei existență este stabilită prin dovezi vedice exacte.întunecată și fără fund, de unde cenușii o extrag în mod constant. Prin urmare, ultimele versete ale imnului (V, 78) sunt conectate logic cu povestea lui Saptavadhri (de șapte ori eunuc), care este cuprinsă în primele versete ale acestui imn *: la urma urmei, dacă un copil se mișcă în pântecele mamei timp de zece luni, aceasta este o lumină de zece luni a soarelui, urmată de o lungă o noapte de două luni, a cărei existență este stabilită prin dovezi vedice exacte.a căror existență este stabilită prin dovezi vedice precise.a căror existență este stabilită prin dovezi vedice precise.
* De șapte ori a devenit un eunuc, adică lipsit de cele șapte virtuți ale sale.
Așa se explică teoria arctică esența evenimentelor menționate în imn, care încă nu au fost înțelese. În legătură cu acest complot, este necesar să se întoarcă la ghicitoare sau la paradoxul care apare aici. Se presupune că soarele s-a mișcat în pântecele mamei sale timp de zece luni și apoi a intrat în lumea inferioară. Aceasta înseamnă că, părăsind corpul ei, a fost invizibilă, deși un copil nou-născut obișnuit poate fi văzut imediat. Aici a apărut o contradicție clară între cele două idei, iar poeții vedici nu au încetat să înțeleagă asta și să scoată o ghicitoare. Astfel, am văzut mai sus (I, 164, 32) că soarele este descris ca fiind invizibil pentru cei care l-au născut, ceea ce se referă în mod clar la mama sa. Ne întâlnim cu aceeași ghicitoare din imn (V, 2, 1), care spune: „O mamă tânără poartă (transportă) un copil ascuns în secret de tatăl ei. Oamenii nu îi văd chipul care dispare (ascuns, nu liber) . Și din nou: (I, 72, 2): „Toți înțelepții nemuritori nu au putut găsi un vițel care să stea temporar lângă noi. Cei care au arătat atenția (zeii), obosiți, au urmat pe urmele lui, s-au oprit în cel mai înalt loc frumos din Agni. Găsim același sens în imn (I, 95, 4): „Câți dintre voi au înțeles acest secret? Vițelul a născut propria mamă. Embrionul multora, marele salvie, mișcat de propria forță, iese din sânul acestui activ („apasam”)”. Embrionul multora, marele salvie, mișcat de propria forță, iese din sânul acestui activ („apasam”)”. Embrionul multora, marele salvie, mișcat de propria forță, iese din sânul acestui activ („apasam”)”.
Aceasta este o poveste despre Agni ascuns, care este descrisă în imnul (X, 124, 1), care a rămas mult timp în întuneric prelungit („dirgham tamas”) și care apare în cele din urmă ca un copil al apei („apam napat”) în imn (I, 143, 1). Epitetul „apam napat” este înțeles, de obicei, ca fulger izbind din nori, dar acest lucru nu este în concordanță cu faptul că a rămas mult timp în întuneric. Și această ghicitoare poate fi rezolvată cu ușurință cu ajutorul teoriei arctice, ținând cont de faptul circulației cosmice a apelor aeriene.
Soarele, care se mișcă între cer și pământ timp de zece luni, ca fiind în pântecele mamei, a adus în mintea poeților vedici un gând paralel despre o sarcină de zece luni, dar surpriza a fost cauzată de faptul că bebelușul, fiind născut, este vizibil pentru toată lumea, iar soarele a devenit invizibil doar în momentul părăsirii pântecelui mamei. Unde s-a dus? A fost închis într-o cutie de lemn sau legat cu curele de piele în lumea cu apă? De ce mama nu i-a arătat tatălui său după o naștere de succes? Și erau fericiți? Această întreagă poveste ridică în mod firesc multe întrebări, iar poeții vedici par să se fi bucurat de acest mister, revenind la el în diverse imnuri. Dar ceea ce se referă la soare este la fel de adevărat și pentru Agni, iar în multe locuri din Vedas Agni este identic cu Surya. Se spune despre Agni că el este lumina cerului, trezindu-se din zori,că el este vârful cerului (III, 2, 14), capul său. El este descris ca fiind născut pe cealaltă parte a aerului (X, 187, 5); în „Aytareya Brahman” citim că soarele, când apune, intră în Agni, apoi îl părăsește (VIII, 28); Aceeași identificare se găsește și în Rig Veda, unde se spune că Agni fuzionează cu lumina soarelui sau el însuși strălucește pe cer (VIII, 44, 29). Toate poveștile conform cărora un copil născut după o sarcină de zece luni, atunci când este aplicat la Agni sau Surya, sunt diferite versiuni ale poveștii despre dispariția soarelui din emisfera superioară după zece luni pe cer. Aceeași identificare se găsește și în Rig Veda, unde se spune că Agni fuzionează cu lumina soarelui sau el însuși strălucește pe cer (VIII, 44, 29). Toate poveștile conform cărora un copil născut după o sarcină de zece luni, atunci când este aplicat la Agni sau Surya, sunt diferite versiuni ale poveștii despre dispariția soarelui din emisfera superioară după zece luni pe cer. Aceeași identificare se găsește și în Rig Veda, unde se spune că Agni fuzionează cu lumina soarelui sau el însuși strălucește pe cer (VIII, 44, 29). Toate poveștile conform cărora un copil născut după o sarcină de zece luni, atunci când este aplicat la Agni sau Surya, sunt versiuni diferite ale poveștii despre dispariția soarelui din emisfera superioară după zece luni pe cer.
Dar ce se întâmplă cu acest copil-copil („kumara”) care părăsește cerul? Se pierde pentru totdeauna sau se întoarce din nou la părinți? Cum îi permite tatălui și mama, de asemenea, copilul să fie atât de pierdut? Sarcina de a întoarce soarele părinților se încadrează în Rig Veda către Rebkha sau Ashvins. Deci, în imn (I, 110, 8) se spune că Rebha a reunit mama cu vițelul, iar în imn (I, 116, 13) se spune că Ashinii i-au dat lui Vadhrimati un copil înarmat de aur. Probabil, vorbim despre întoarcerea soarelui de dimineață către părinți în alte imnuri menționate mai sus: Vishnapu a fost înapoiat la Vishvaka (I, 117, 7), iar Ashvins a umplut ugerul cu lapte în vaca de vacă aparținând Shai. Și din aceste fapte rămâne să faci un singur pas către povestea „kumarului” (băiat). Sub numele de Kumara, zeul Karttikeya apare în Puranas,care a fost, de asemenea, pierdut sau aruncat ("skanda") și revenit în sus de șapte râuri, sau de mame (VIII, 96, 1) dimineața devreme. Această Kumara a condus armata zeilor în luptă și a urmat victorios calea zeilor - devayanii. Această armată de zei reprezintă zilele. Așa cum Maruts a ajutat-o pe Indra în lupta cu Vritra, acest Kumara, adică soarele de dimineață, ar putea fi, după calidoscopul mitologiei, considerat fiul zeului Rudra, zeul furtunilor, care a exprimat esența vânturilor Maruș. Kumara ar putea fi, de asemenea, numit urmașul lui Agni în apă, sau el ar putea fi numit fiul a șapte sau șase Krittikas. La fel cum soarele de dimineață își croiește drumul prin creste Elburz în Avesta, tot așa Kumara se desface prin munții Krauncha, iar în Puranas obține epitetul „Crowncha-darana” („Browncha breaker”). Această Kumara a condus armata zeilor în luptă și a urmat victorios calea zeilor - devayanii. Această armată de zei reprezintă zilele. Așa cum Maruts a ajutat-o pe Indra în lupta cu Vritra, acest Kumara, adică soarele de dimineață, ar putea fi, după calidoscopul mitologiei, considerat fiul zeului Rudra, zeul furtunilor, care a exprimat esența vânturilor Maruș. Kumara ar putea fi, de asemenea, numit urmașul lui Agni în apă, sau el ar putea fi numit fiul a șapte sau șase Krittikas. La fel cum soarele de dimineață își croiește drumul prin creste Elburz în Avesta, tot așa Kumara se desface prin munții Krauncha, iar în Puranas obține epitetul „Crowncha-darana” („Browncha breaker”). Această Kumara a condus armata zeilor în luptă și a urmat victorios calea zeilor - devayanii. Această armată de zei reprezintă zilele. Așa cum Maruts a ajutat-o pe Indra în lupta cu Vritra, acest Kumara, adică soarele de dimineață, ar putea fi, după calidoscopul mitologiei, considerat fiul zeului Rudra, zeul furtunilor, care a exprimat esența vânturilor Maruș. Kumara ar putea fi, de asemenea, numit urmașul lui Agni în apă, sau el ar putea fi numit fiul a șapte sau șase Krittikas. La fel cum soarele de dimineață își croiește drumul prin creste Elburz în Avesta, tot așa Kumara se desface prin munții Krauncha, iar în Puranas obține epitetul „Crowncha-darana” („Browncha breaker”).pentru a fi considerat fiul zeului Rudra, zeul furtunilor, care a exprimat esența vânturilor Maruts. Kumara ar putea fi, de asemenea, numit urmașul lui Agni în apă, sau el ar putea fi numit fiul a șapte sau șase Krittikas. Așa cum soarele de dimineață își croiește drum prin crestele Elburzului din Avesta, tot așa Kumara se desface prin munții Krauncha, iar în Puranas obține epitetul „Crowncha-darana” („Browncha breaker”).pentru a fi considerat fiul zeului Rudra, zeul furtunilor, care a exprimat esența vânturilor Maruts. Kumara ar putea fi, de asemenea, numit urmașul lui Agni în apă, sau el ar putea fi numit fiul a șapte sau șase Krittikas. Așa cum soarele de dimineață își croiește drum prin crestele Elburzului din Avesta, tot așa Kumara se desface prin munții Krauncha, iar în Puranas obține epitetul „Crowncha-darana” („Browncha breaker”).
Dar nu atingem problema creșterii lui Kumara, acest copil al dimineții, care a ajuns în mitologia târzie. Acoperim problema Ashvins pentru a afla ce comploturi conexe pot fi înțelese corect din punctul de vedere al teoriei arctice. Vedem că, cu ajutorul său, nu am analizat în zadar o serie de legende.
Astfel, expresia „dasha-masya” (10 luni) din legenda lui Saptavadhri, precum și „dashama yuga” (a zecea yuga) din povestea lui Dirghatamas, indică direct zece luni de soare, iar în aceleași legende am văzut direct sau metaforic. mențiuni de trei, zece sau o sută de nopți continue. Am văzut, de asemenea, astfel de expresii precum „soarele dormind în întuneric în brațele nirritilor”, care nu vorbește despre metaforică, ci despre întuneric destul de real. În toate aceste legende, vorbim nu doar despre soarele de iarnă al oricărei regiuni, ci despre soarele care se ascunde în lumea inferioară a apelor și a întunericului, iar rolul Ashinilor a fost să-l extragă din groapa întunecată a lumii inferioare și din oceanul fără fund plin de întuneric.
Teoria primăverii și teoria arctică sunt ambele teorii solare prin natura lor și fiecare legendă de acest fel se presupune că se asociază cu fenomenul soarelui. Dar teoria arctică nu se limitează la afirmația că puterea soarelui slăbește în timpul iernii, ci merge mai departe, dovedind că la baza multor legende vedice este faptul întunericului lung al nopții în regiunea circumpolară. Toată discuția anterioară despre miturile despre Ashvins are ca scop să arate cât de mult mai larg decât în teoria primăverii, baza este dezvăluită de teoria arctică în raport cu miturile despre Ashvins. Și o astfel de identificare nu este doar mai de dorit, ci și pur și simplu necesară pentru o înțelegere corectă a esenței legendelor, a faptelor încorporate în ele, care susțin și confirmă noua teorie.
Continuare: "Capitolul X. Mituri vedice despre zeitățile dimineții. Despre roata din Surya"
