„Capitolul I. timpurile preistorice”
"Capitolul II. Epoca de gheață"
"Capitolul III. Regiuni arctice"
"Capitolul IV. Noaptea zeilor"
„Capitolul V. Zorii vedice”
"Capitolul VI. Zi lungă și noapte lungă"
"Capitolul VII. Luna și anotimpurile"
"Capitolul VIII. Calea vacilor"
Video promotional:
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 1. Legenda Indrei și Vritrei"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 2. Patru victorii ale Indra în lupta împotriva Vala"
În „Shatapatha Brahman” (XI, 1, 6, 1), în „Aytareya Upanishad” (I, 1) și în Manu (I, 8, 10) - peste tot se spune că lumea a fost creată din vaporii de apă. Prin urmare, nu poate exista nici o îndoială că ideea apelor cerești a fost bine cunoscută strămoșilor bardurilor vedice în acele vremuri timpurii și, deoarece apele cerești au fost recunoscute drept materialul din care a fost creat universul, este posibil ca bardele vedice să vadă în aceste linii că oamenii de știință moderni a început să fie numit „eter” sau „masă nebuloasă a materiei” care umple întreg spațiul universului. În scopul nostru, este suficient să știm că apele cerești - „divyah apah”, sau vaporii de apă - „purisham” sunt menționate în Rig Veda și că bardurile vedice au considerat că spațiul de deasupra, de dedesubt și în jurul lor să fie umplut cu aceste vapori cerești, despre care se spune „ contemporani „ai lumii (X, 30, 10).
Cu toate acestea, G. Wallace, în Cosmologia sa din Rig Veda, a scris că bardurile vedice nu cunoșteau regiunile inferioare ale pământului (zone sub pământ) și că tot ceea ce este descris în Vedă se referă la atmosferă, inclusiv mișcarea de zi și noaptea a soarelui. numai pe cer, adică peste capul acestor bardi. Se pare că această viziune a fost adoptată și de A. MacDonell (în „mitologia sa vedică”) și, dacă da, atunci ar trebui să plasăm toate apele pe cerul superior? Nu cred că Wallace a interpretat corect pasajele citate de profesorul G. Zimmer în sprijinul teoriei sale cu privire la spațiul („rajas”) care există în subteran și, prin urmare, nu putem accepta concluziile lui Wallace, care se bazau în mod clar pe o prejudecată împrumutată de la, cel mai probabil din discuția despre Homer.
Profesorul Zimmer se referă la trei pasaje (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), argumentând că „rajas” în afara pământului era cunoscut de oamenii vedici. Primul dintre aceste pasaje este faimoasa strofă din ziua lumină și întunecată, care spune: „O zi ușoară și o zi întunecată, ambele înconjoară cele două rajas în moduri cunoscute.” Aici aceste „două rajas” sunt în mod clar emisferele cerești superioare și inferioare, însă Wallace ne cere să comparăm acest verset cu strofa (I, 185, 1), unde spune despre zi și noapte că „se învârt ca două roți”, ceea ce înseamnă că se înconjoară de la est la vest și când unul se ridică, celălalt setează, iar autorul adaugă: „Nu trebuie să presupunem că mișcarea fiecăruia dintre ei continuă în subteran”.
Nu pot înțelege cum se poate trage o astfel de concluzie din aceste pasaje. În strofa (vi, 9, 1) citată de Zimmer, sunt menționate „două rajas” sau atmosfere, iar în zilele de lumină și întuneric se spune că amândoi fac cercuri de-a lungul acestor două „rajas” sau regiuni. Dar dacă suntem de acord cu Wallace că mișcarea tuturor începe în est și se termină în vest, fără a merge în subteran, atunci întreaga mișcare se referă la un singur „rajas” și nu se aplică la doi. Prin urmare, interpretarea lui Zimmer nu este doar mai probabilă, ci și singura care explică sensul cuvântului "rajasi", adică folosit într-un număr dublu tocmai pentru că se referă la două "rajas".
Următorul pasaj (VII, 80, 1) este de asemenea înțeles greșit de către aceștia. Aceste linii descriu zorii care se înconjoară în jurul a două spații („rajasi”), care se limitează reciproc, și explică totul: aici zorii apar întotdeauna deasupra orizontului și două „rajas” pe care le ocolește și care se limitează una pe cealaltă pe linia acestui orizont. Astfel, ele nu pot fi decât emisferele cerești superioare și inferioare. Dar Wallace vrea să ne asigurăm că ambele „Rajasis” sunt deasupra solului, alinind de-a lungul căii est-vest și îngustând spațiul, aceste „Rajasis” se întâlnesc la orizont, ca niște arcade arcuite deasupra capului nostru. Natura artificială a acestei interpretări este de la sine înțeles. Nu văd niciun motiv pentru care ar trebui să-l preferăm pe explicația simplă și naturală a lui Zimmer, dacă nu ajungem brusc la concluzie,că indicarea spațiului de sub pământ nu trebuie și nu poate fi menționată în Rig Veda.
A treia strofă, pe care o indică Zimmer (V, 81, 4), spune: „O Savitr, te plimbi noaptea pe ambele părți”. Dar aici Wallace propune să traduceți cuvintele „partyase” - „vă plimbați” ca „înconjurați, încheiați” și nu este clar de ce o anumită frază ar trebui înlocuită cu alta. Acest lucru indică din nou faptul că concluziile lui Wallace se bazează pe o denaturare a strofei, pe care Zimmer o traduce într-un mod mai simplu și mai natural: privirea lui Zimmer este mai aproape de sensul natural al textului.
Dar, dacă este nevoie de un alt pasaj expresiv pentru dovada finală că bardurile vedice cunoșteau zona (spațiul) subteran, să ne referim la imnul (VII, 104, 11), unde bardul se roagă pentru distrugerea dușmanilor, spunând: „Lasă-l (inamicul) va cădea în trei meleaguri ". Zona de sub cele trei meleaguri este menționată emfatic aici și, deoarece dușmanul este trimis acolo sub formă de blestem, trebuie să fie o zonă de chin și durere, ca iadul. Iar în imn (X, 152, 4) citim: „Cel ce ne face rău, să fie trimis în întunericul de jos”. Sensul acestor cuvinte face clar că lumea interlopă era percepută ca o lume a întunericului. Și în imn (III, 53, 21) vedem cuvintele „lasă-l, cine ne urăște, să eșueze”, iar în imnul (II, 12, 4) citim despre familia acelui Dasyu pe care l-a ucis Indra, dorința ca toți să fie „ au fost trimiși în lumea inferioară necunoscută ". Toate aceste linii indică directcă zona de sub pământ era cunoscută ca un fapt pentru bardurile vedice, că ei considerau că este plină de întuneric și că Indra s-a luptat cu Vritra acolo.
Desigur, se poate presupune că expresia „sub cele trei meleaguri” înseamnă pur și simplu „sub suprafața pământului”. În acest caz, nu a fost nevoie să vorbim despre toate cele trei meleaguri, dar din moment ce „sub toate cele trei meleaguri” poeții vedici plasează o anumită zonă, aceasta nu poate fi decât lumea inferioară. Într-o serie de strofe, sunt furnizate dovezi suplimentare - acestea sunt descrieri și mențiuni a ceea ce este "deasupra (deasupra) celor trei țări" - "tisrah pritkhivih upari". Această formulare se găsește și în Rig Veda; în imn (I, 34, 8) ni se spune: „Ashinii, mișcându-se peste cele trei meleaguri, păzesc cea mai înaltă boltă a cerului zi și noapte”, iar în același imn deasupra se spune că Ashinii au zburat de departe în carul lor. Cuvintele „miracul nakam” se regăsesc de mai multe ori în Rig Veda și înseamnă vârful, punctul cel mai înalt al firmamentului. Deci, în imnul (IV, 13, 5) despre soare, se spune că protejează bolta cerului. Cât despre tripla compoziție a pământului, ea este menționată în Rig Veda în mod repetat (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5) și nu numai în ea, ci și în Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
În imn (IV, 53, 5), această triplă compoziție se extinde, cuprinzând concepte precum universul, spațiul, lumina și cerul - „antariksha, rajas, rochana, dyu”. Așa ar trebui privit conceptul de „trei terenuri” în creștere: formula „trei terenuri” se referă la unul și același teren, considerat triplu. Și întrucât Ashinii sunt descriși ca protejând firmamentul, deplasându-se pe „cele trei meleaguri”, este clar că, fiind un contrast cu cerul, lumea inferioară aflată sub cele trei meleaguri, precum cerul de deasupra lor, a fost definită și nu ca trei straturi ale pământului în sine. Întâlnind ambele aceste definiții în Rig Veda, nu mai există nicio îndoială că ipoteza bardelor vedice care se presupune că nu știu nimic despre lumea inferioară este greșită.
Se pare că Wallace a presupus că din moment ce „rajas” este considerat cu trei straturi ca pământul și, din moment ce „rajas” cel mai înalt este denumit locul apelor, nu există niciun loc în „rajas” vedic pentru o zonă subterană: la urma urmei, unul dintre cele trei „rajas” este luat pentru pământ, al doilea este dincolo de cer, iar al treilea este cel mai înalt „rajas”, locul apelor. Dar acest lucru este inacceptabil, deoarece Rig Veda menționează șase „rajas” (I, 164, 6). Putem deci să presupunem că trei dintre ele erau deasupra solului și trei sub acesta, iar acest lucru rezolvă probabil dificultățile subliniate de Wallace. În unele imnuri, cele trei "rajas" pot fi percepute ca pământești - una dintre ele poate fi deasupra pământului, iar ultima - sub ea (X, 82, 4). Imnul (I, 35, 2) descrie modul în care zeul Savitr se deplasează prin „rajas” întunecat, iar în versetul următor ni se spune că provine dintr-o regiune îndepărtată,adică „îndepărtat” și „întuneric” sunt sinonime aici. Și soarele (Savitr) răsare după ce a trecut prin „rajas” întunecat.
Descrierea răsăritului de dimineață din ocean (I, 163, 1; VII, 55, 7) indică faptul că este opus oceanului în care apune soarele (X, 114, 4) și este cu adevărat un ocean subteran. În imn (I, 117, 5) soarele „doarme în mâinile nimicului” și „locuiește în întuneric”. Și în imn (I, 164, 32, 33) rătăcește în adâncul cerului și al pământului, apoi trece la inexistență („nir-rity”), care este definit de profesorul Max Müller drept „exod spre vest”. Dar, din nou, în imn (X, 114, 2), sunt menționate trei inexistențe, corelate în mod clar cu cele trei țări și trei ceruri, iar în alte părți din Rig Veda (X, 161, 2) îmbrățișarea neființei este asemănătoare cu moartea. Astfel, se spune (X, 95, 14) că Pururavas a mers într-o regiune îndepărtată și s-a calmat în brațele nir-riti, în timp ce Marușii sunt descriși ca ridicându-se pe cer din nir-riti fără fund (VII, 58, 1).
Toate aceste pasaje, considerate împreună, arată că nirriti, sau zona morții și dispariției, au început în vest, iar soarele, cufundându-se în întuneric în timp ce trecea zona îndepărtată, a renăscut întotdeauna în est, ieșind din îmbrățișarea nirritilor. Toată această mișcare a acesteia este conturată nu numai pe cerul superior, ci și pe partea opusă firmamentului, de-a lungul căruia trece înainte de a se plonja în nirriti. Cu alte cuvinte, nir-riti circulă subteran de la vest la est și, întrucât zona de sub cele trei terenuri este descrisă expres în Rig Veda, cele trei nir-riti ar trebui să fie percepute ca trei zone sub pământ, corespunzând cu tripla diviziune a pământului sau cerului. Prin urmare, trebuie recunoscut că Zimmer are dreptate afirmând că soarele se mișcă prin „rajas” subteran în timpul nopții și poeții vedici au avut o idee despre acest „rajas” inferior.
Există și alte locuri în Rig Veda care confirmă pe deplin această viziune. Corespunzând definiției „rajasi”, adică „două rajas”, numărul dublu este folosit într-un alt caz, și anume „ubhau ardhau” - „două jumătăți”, care în raport cu cerul înseamnă „două emisfere cerești”. Forma „ardhau” se regăsește și în imnul (II, 27, 15), unde aceste două jumătăți sunt rugate să fie miloase pentru jertfe. Din nou, Wallace greșește în traducerea ubhau ardhau ca cer și pământ. Această greșeală este corectată chiar de versetele Rig Veda, unde vedem cuvintele „pereche ardhe” („în jumătatea îndepărtată”) și „upare ardhe” („în jumătatea aproape”) a cerului, ceea ce înseamnă că este cerul (și nu cerul și pământul) a fost perceput ca fiind format din două jumătăți (I, 164, 12). Și câteva rânduri mai jos în acest imn pe care l-am citit,că o vacă cu vițelul ei (zori cu soarele) a apărut sub spațiul superior și deasupra spațiului inferior, adică între cer și pământ și se pune întrebarea: „La ce jumătate („ ardham”) s-a dus?”, că cuvântul „ardham” este nu cerul sau pământul, ci o definiție complet diferită. Cele două jumătăți sunt menționate și în Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ca o întrebare: „Prajapati a creat totul de la o jumătate („ ardham”), ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate?" Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).adică între cer și pământ și se pune întrebarea: „La ce jumătate („ ardham”) a mers?” că cuvântul „ardham” nu este cerul sau pământul, ci o definiție complet diferită. Cele două jumătăți sunt menționate și în Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ca o întrebare: „Prajapati a creat totul de la o jumătate („ ardham”), ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate?" Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).adică între cer și pământ și se pune întrebarea: „La ce jumătate („ ardham”) a mers?” că cuvântul „ardham” nu este cerul sau pământul, ci o definiție complet diferită. Cele două jumătăți sunt menționate și în Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ca o întrebare: „Prajapati a creat totul de la o jumătate („ ardham”), ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate?" Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).că cuvântul „ardham” nu este cerul sau pământul, ci o definiție complet diferită. Cele două jumătăți sunt menționate și în Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ca o întrebare: „Prajapati a creat totul de la o jumătate („ ardham”), ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate?" Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).că cuvântul „ardham” nu este cerul sau pământul, ci o definiție complet diferită. Cele două jumătăți sunt menționate și în Atharva Veda (X, 8, 7, 13) ca o întrebare: „Prajapati a creat totul de la o jumătate („ ardham”), ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate?" Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate? " Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).ce semn ne poate spune despre cealaltă jumătate? " Aici această „altă jumătate” nu poate însemna pământul (iar G. Griffith explică acest lucru referindu-se la soarele din noapte). O altă expresie este folosită pentru a desemna lumile superioare și inferioare - „samudrau” - „două oceane” (X, 136, 5). Aceste două oceane sunt descrise ca situate pe acest ("apara") și pe celelalte laturi ("pereche") (VII, 6, 7), iar oceanul îndepărtat ("paravati") este menționat în imn (VIII, 12, 17).
Am citat deja strofele de mai sus, unde se spune despre oceanul ușor - „Arns” (V, 45, 10) și despre oceanul pătruns de întuneric - „Arnava” (II, 23, 18). Aceleași imagini sunt transmise de cuvintele „parastat” și „avastat”, care definesc părțile îndepărtate și apropiate. Deci, în imnul (VIII, 8, 14), zona „paravat” apare ca opusul „hambarului” - cerul de deasupra, iar în imnul (III, 55, 6) soarele este descris ca dormind în zona „paravat” („îndepărtată”). Mai sus s-a afirmat că soarele este descris ca provenind din regiunea „paravat” și că acest Savitra trece prin regiunea întunecată înainte de a urca pe cer. Două cuvinte - „paravat” și „arvavat”, folosite în locuri diferite, denotă aceleași zone și, prin urmare, li se aplică definiția dată în numărul dublu - „rajasi”, „ardhau” sau „samudrau”, iar când trebuie să îndreptați spre emisferele superioare și inferioare,folosiți cuvântul "abhayatah". Astfel, în imn (III, 53, 5) citim: „O, Maghavan! Oh frate Indra! Pleacă și vino din nou - ești dorit în ambele locuri”(„ abhayatra”). Mai sus, versetele au fost deja indicate, unde se spune că Savitr (soarele) merge pe două laturi ale nopții.
Având în vedere aceste trei pasaje, nu putem în niciun caz să afirmăm că bardurile vedice nu știau despre emisfera cerească inferioară, așa cum sugerează Wallace și o serie de alți oameni de știință. Iar ipoteza mea nu ar trebui numită în avans problematică, deoarece am arătat că aceste barde erau suficient de familiare cu astronomia pentru a putea calcula perioadele de mișcare a soarelui și a lunii, cel puțin la nivelul necesar pentru practica vieții. Iar acei oameni care ar putea face acest lucru nu pot fi considerați atât de analfabeți încât să creadă că cerul este înclinat pe pământ de-a lungul liniei orizontului ceresc și că soarele nu este vizibil noaptea, deoarece dispare undeva în regiunile superioare ale cerului.
Într-unul din pasajele "Aytareya Brahmana" (III, 44), care descrie modul în care soarele, ajuns la sfârșitul zilei, se învârte (în jurul său) și creează noapte unde era zi, iar o altă dată - zi etc. Acest lucru este foarte vag, întrucât nu dovedește că a existat încredere în întoarcerea soarelui în timpul nopții printr-o zonă undeva pe cerul mai înalt, după cum a explicat Wallace. Originalul folosește cuvintele „avastat” și „parastat”, iar acest ultim cuvânt a fost tradus corect de dr. M. Haug ca „din cealaltă parte”. Și o serie de alții, inclusiv D. Muir, consideră că înseamnă „mai mare”, extinzând astfel presupunerea că soarele se întoarce noaptea prin regiunile superioare ale cerului. Dar, văzând strofele expresive în care zonele de deasupra și de sub toate cele trei terenuri sunt determinate inconfundabil, nu putem fi de acord cu ipoteza,bazat pe un cuvânt tradus dubioasă. Această ipoteză se bazează fie pe o noțiune preconcepută de om primitiv, fie pe dorința de a introduce dezvoltarea cosmografiei lui Homer în Vedete.
Cunoașterea bardelor vedice cu privire la lumea inferioară nu putea, desigur, să fie egală cu cunoștințele astronomilor moderni și, prin urmare, putem găsi în Rig Veda astfel de întrebări (I, 35, 7): „Unde este acum Surya (după apusul soarelui) și ce regiune cerească este iluminată. acum sunt razele sale? Dar vedem suficiente dovezi exacte pentru a demonstra că oamenii vedici știau despre existența zonei de sub pământ și, chiar dacă unele dintre instrucțiunile lor nu erau suficient de exacte, acest lucru nu diminuează valoarea dovezilor lor.
Dacă renunțăm la ideea că lumea inferioară nu era cunoscută oamenilor vedici, mișcarea și natura apelor cerești vor deveni imediat clare. Arienii antici, ca și evreii antici, credeau că materia subtilă care umple întreg spațiul universului nu era altceva decât vapori de apă și că circulația continuă a acestor vapori de la partea superioară la cea inferioară și, invers, de la inferior la cercul superior al emisferei cerești. cauza mișcării soarelui, a lunii și a altor corpuri cerești. Aceasta este adevărata cheie a înțelegerii multor mituri vedice și până nu înțelegem acest lucru, nu vom putea înțelege o serie de expresii ale poeților vedici.
Aceste ape au fost uneori descrise drept râuri și pâraie care se mișcă pe cer și intrând în cele din urmă în gura Varuna sau în oceanul inferior (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Lumea inferioară era ceva precum casa acestor ape, numită veșnică sau veșnică („vahvatih”) (IX, 113, 8), iar aceasta era împărăția Varuna sau Yama, precum și refugiul ascuns al Vritrei. Această mișcare a apelor este exprimată în mod clar în Scripturile Parsisului: în „Wendidad” (XXI, 4-5 / 15, 23 /) apele sunt descrise astfel: „Marea Vurukashi, rezervorul apelor, se ridică, urcă drumul aerian și merge pe pământ în ele; coboară pe pământ și urcă pe calea aeriană. Ridicați-vă și rotiți, mergeți! Tu, a cărui ascensiune și creștere Ahura Mazda a asfaltat calea aeriană. Sus! Te ridici și pleci! Voi, soare care călărește rapid, peste Hara Berezite și turnați lumină peste lume și vă puteți revolta acolo dacă vă ascundeți (ascundeți) în Garopuți, creat de zei,calea navigabilă deschisă de ei."
În această adresă către apele aerisite, din care marea Vurukashi servește drept container, se spune că ar trebui să înceapă să meargă pe cer de aici și că se întorc pentru purificare aici înainte de a doua ascensiune. Profesorul J. Darmstäter, într-un articol despre acest pasaj, spune: „Ei credeau că apa și lumina curgeau din aceeași sursă și din același pântec”. El citează cuvinte din Bundah-khisha (XX, 4): „La fel cum lumina intră prin Elburz (Khara Berezaite, muntele care înconjoară pământul) și iese prin Elburz, apa vine și prin Elburz și pleacă prin Elburz”.
În Rig Veda, apele sunt descrise ca urmând calea zeilor (VII, 47, 3), similar cu aproape aceeași cale a apelor din Avesta, unde urmează calea creată de Mazda sau calea creată de zei. Ca și apele Avestei, apele Rig Veda se străduiesc, de asemenea, spre obiectiv - spre ocean și, trecând pe căile respiratorii, curg invariabil în gura Varunei. Dar Avesta ne oferă cheia pentru stabilirea legăturii dintre apă și lumină în termeni fără ambiguitate, deoarece, după cum a menționat profesorul J. Darmstäter, ea spune clar că ambele naturi au o sursă comună, iar în primul dintre pasajele de mai sus, soarele iute este rugat să urmeze „calea ape de sus în ceruri . În „Aban-yasht” (V, 3), râul Ardvi Sura Anahita coboară cu putere de la înălțimea Khukairya până la marea Vurukashi. La fel, râul Sarasvati din Rig Veda este rugat să coboare dintr-un munte înalt pe cer, de dragul sacrificiilor (V, 43, 11). Acestea sunt două râuri aerisitedar se spune despre ei că, coborând pe pământ, umplu toate râurile pământești. Și prin râuri pământene se înțeleg toate lucrurile care au o natură lichidă - seva de plante, sânge etc., ceea ce indică faptul că provin din apele de aer mai înalte prin nori și ploi. Și apoi Scriptura Parsisului informează că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, în care sunt păstrate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.umplu toate râurile pământești. Și prin râuri pământene se înțeleg toate lucrurile care au o natură lichidă - seva de plante, sânge etc., ceea ce indică faptul că provin din apele de aer mai înalte prin nori și ploi. Și apoi Scriptura Parsisului informează că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, în care sunt păstrate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.umplu toate râurile pământești. Și prin râuri pământene se înțeleg toate lucrurile care au o natură lichidă - seva de plante, sânge etc., ceea ce indică faptul că provin din apele de aer mai înalte prin nori și ploi. Și apoi Scriptura Parsisului informează că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, în care sunt păstrate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.sânge etc., ceea ce indică faptul că provin din apele aerului mai înalte prin intermediul unor nori și ploi. Și apoi Scriptura Parsisului informează că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, în care sunt depozitate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.sânge etc., ceea ce indică faptul că provin din apele aerului mai înalte prin intermediul unor nori și ploi. Și apoi Scriptura Parsisului informează că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, în care sunt depozitate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, unde sunt depozitate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.că între pământ și regiunea luminii nesfârșite („parame vyoman” din Rig Veda) există trei regiuni intermediare: regiunea stelară, unde sunt depozitate semințele de apă și plante, cea lunară și cea mai solară (Yasht, XII, 29-32). Prin urmare, atunci când Rig Veda vorbește despre cel mai înalt Rajas ca loc de reședință al apelor, acest lucru nu ar trebui luat ca ceea ce Wallace susține, adică că lumea apelor inferioare nu există, deoarece acestea sunt cele care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești. dând ploaie și nori.deoarece sunt aceia care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești, dând ploaie și nori.deoarece sunt aceia care se ridică și se mișcă prin cea mai înaltă regiune a cerului și generează ape pământești, dând ploaie și nori.
Deci, Ardvi Sura Anahita este descrisă ca curgând prin lumea înstelată (Yasht, VII, 47) și ar trebui să fie venerată ca sacrificii, astfel încât apele ei să nu poată scurge toate în regiunea soarelui, provocând astfel o secetă pe pământ (Yasht, V, 85, 90) … În Rig Veda, astfel, Sarasvati este descris ca umplând curenții pământului și întreaga regiune a pământului, precum și o zonă vastă a atmosferei (VI, 61, 11). Și, de asemenea, ea este rugată să fie vărsată în râuri cu toate apele.
Dar cea mai frapant asemănare între Ardvi Sura Anahita și Saraswati este exprimată prin faptul că Saraswati este descris ca ucigașul Vritrei din Rig Veda (VI, 61, 7) - „vritra-ghni”. Primul este spus în „Aban-yasht” că ea (V, 33, 34) a mulțumit lui Thraetaon (moștenitorul viteazului clan Athviev) pentru un sacrificiu bogat, oferindu-i tăria să-l învingă pe Ahi Dahaku, un monstru cu trei guri, trei capete și șase ochi. Aceasta este o repetare exactă a uneia dintre poveștile din Rig Veda, în care (X, 8, 8) Trita Aptya, cunoscând armele strămoșilor și încurajată de Indra, l-a omorât pe fiul cu trei capete al lui Tvashtri în luptă și a eliberat vacile. Aici se stabilește clar o legătură între apele reprezentate de Ardvi Sura Anahita sau Saraswati și faptul că Vritra a fost ucisă.
Mulți vedologi au încercat să găsească o asemănare cu Sarasvati într-unul dintre râurile Punjab care poartă același nume, dar acest lucru nu a fost convingător pentru toată lumea, deoarece acesta din urmă este un râu nesemnificativ. Datele de mai sus indică faptul că Saraswati și Ardvi Sura Anahita sunt curenți de aer care se ridică din rezervorul inferior de apă, curg prin cer și cad înapoi în oceanul inferior. Unele dintre aceste ape mari cad pe pământ sub formă de ploaie, și odată cu el sub formă de semințe de plante care cresc pe pământ. Și acesta este rezultatul sacrificiilor obligatorii pentru râuri. Vendidad descrie (V, 19/56 /) un copac care conține toate aceste semințe. Crește în mijlocul mării Vurukashi, iar apele de aer îndepărtează aceste semințe de pe ea, o transportă spre cer și de acolo o trimit pe pământ cu ploi. Această idee o regăsim și în Rig Veda (I, 23, 20), în povestea despreîn timp ce un donator povestește ce i-a spus Soma despre remediile (ierburile) stocate în ape. Astfel, vedem în aceasta o poveste completă despre circulația cosmică a apelor de aer și despre apariția apelor pământești și a plantelor generate de acestea. Lumea inferioară sau emisfera cerească inferioară este „casa” tuturor apelor. Se spune expres că este înconjurat din toate părțile de lanțul muntos al apelor Khara Berezaite. Când calea este deschisă pentru apele aeriene, acestea se ridică, trec prin emisfera superioară și coboară din nou în Marea Vurukashi, sau în oceanul inferior, generând în timpul acestei mișcări o ploaie care fertilizează pământul, împrăștie semințele tuturor plantelor de pe pământ. Cu toate acestea, este necesar să onorăm apele cerești și să le oferim jertfe de dragul atitudinii lor favorabile, căci se poate întâmpla ca acestea să se transforme în regiunea soarelui și să ne priveze de umezeala ploii.
Este imposibil să pătrundem în sensul profund al legendei Vritrei fără să ne imaginăm mai întâi adevărata natură a apelor cerești și semnificația mișcării lor în înțelegerea tuturor acestor lucruri de către strămoșii popoarelor indo-iraniene. După cum a menționat J. Darmstäter, ei credeau că apele cerești și lumina apar dintr-o sursă și se mișcă pe aceeași cale. Această apă aerisită a pus în mișcare corpurile cerești, precum fluxul râurilor mișcă bărcile. Și dacă apele vor înceta să curgă așa, consecințele vor fi foarte grave - soarele, luna și stelele vor înceta să se ridice, iar lumea va fi acoperită de întuneric. Se poate imagina cu ușurință la ce probleme va duce oprirea lui Vritra a mișcării acestui flux. În refugiul său ascuns din fundul rajasului, adică în emisfera inferioară, Vritra blochează aceste ape pentru a opri curgerea lor în sus prin munți, iar victoria Indra asupra lui a însemnat,că apele erau eliberate din ghearele Vritrei și puteau curge din nou în sus. Odată eliberate, apele au adus în mod firesc zorii, soarele și vacile, adică zile sau razele dimineții, iar victoria a fost, prin urmare, descrisă drept „dăruirea celor patru naturi”.
Acum putem înțelege rolul munților în legendă. Era muntele Elburz, sau Hara Berezaite și, din moment ce Vritra, întinzându-se peste munți, închise cu corpul său toate prin pasaje prin care soarele se mișca și apele curgeau, Indra trebuia să le deschidă ucigând Vritra. Așadar, în „Bundakhish” (V, 5) se menționează despre 180 de ieșiri spre est și aproximativ 180 în vest prin Elburz, iar soarele iese și apune prin ele în fiecare zi. Toate avansurile lunii, constelațiile și planetele sunt, de asemenea, asociate cu aceste pasaje.
Aceeași idee este reflectată și în literatura sanscrită de mai târziu, când soarele răsărit în est din spatele munților și apusul său din spatele munților din vest este cântat. Vorbim despre aceiași munți care separă emisferele cerești superioare și inferioare sau oceane ușoare și întunecate, când este descris cum fie Indra a găsit Shambara (II, 12, 11), fie stânca din Vala, unde vacile erau încuiate de acest demon (IV, 3, 11); I, 71, 2) și hacked de Angiras.
O astfel de explicație a esenței legendei Vritrei poate părea ciudată pentru mulți oameni de știință, dar trebuie amintit că atât răsăritul soarelui, cât și apariția zorilor sunt asociate cu fluxul de apă - aceasta nu este o figură a imaginației. Și dacă literatura vedică nu exprimă acest lucru într-o formă absolut lipsită de ambiguitate, Scriptura Parsisului înlătură complet toate îndoielile. Așadar, în „Khurshed-yashta” (VI, 2, 3) citim: „Când răsare soarele, pământul se purifică și apele curgătoare se purifică … Dacă soarele nu ar fi răsărit, Daevasul ar fi distrus tot ceea ce este în cele șapte karsvaras . Descrierile din „Farvardin-yasht” sunt și mai expresive. Această yasht este dedicată laudelor Fravashi, care corespund conceptului de Pitri din Rig Veda. Aceste suflete ale strămoșilor străvechi sunt adesea descrise în Rig Veda ca participând alături de zei la procesul de creare a fenomenelor cosmice. Deci, despre „Pitri” se spune că au decorat cerul cu stele,au dat întunericul nopților și lumina zilei (X, 68, 11) sau au găsit lumină ascunsă și le-au dat zorile (VII, 76, 4; X, 107, 1).
În legendele Parsisului, vedem aceleași fapte sau altele similare, atribuite lui Fravash. Se spune despre ei (Yasht, XIII, 53, 54) că „arătau căi frumoase către ape, care până atunci erau nemișcate de multă vreme, fără curent”, apoi au început să curgă „pe calea creată de Mazda, pe calea făcută de zei, de-a lungul drumului de apă alocat lui. " Imediat după aceasta (Yasht, XIII, 57) au arătat, de asemenea, drumul către stele, luna, soarele și lumina nesfârșită, care până atunci rămâneau mult timp nemișcate într-un singur loc datorită reprimării Daevas-ului și violenței Daevas-ului. Aici vedem o corelație clară între fluxul de apă și mișcarea soarelui. Aceștia au fost Fravashi care au provocat începutul mișcării apelor și a soarelui, care, după cum se spune, „erau nemișcate în același loc”. Profesorul J. Darmstäter consideră că iarna a oprit mișcarea lor,el citează și discută un pasaj din Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi sunt descriși (Yasht, XIII, 78) drept „distrugerea intențiilor criminale ale inamicului Angra Mainyu (o variantă a Vritra din Avesta), care dorea ca apele să se oprească și plantele să nu crească”. În „Yasna” (LXV - la Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, care „au ridicat fluxuri de apă de la cel mai apropiat”, sunt chemați să vină la donator, iar mai departe în text despre ape, li se cere „să stea în locurile lor în repaus până când se oferă. Zaota”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere. Fravashi sunt descriși (Yasht, XIII, 78) drept „distrugerea intențiilor criminale ale inamicului Angra Mainyu (o variantă a Vritra din Avesta), care dorea ca apele să se oprească și plantele să nu crească”. În „Yasna” (LXV - la Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, care „au ridicat fluxuri de apă de la cel mai apropiat”, sunt chemați să vină la donator, iar mai departe în text despre ape, li se cere „să stea în locurile lor în repaus până când se oferă. Zaota”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere. Fravashi este descris (Yasht, XIII, 78) drept „distrugerea intențiilor criminale ale inamicului lui Angra Mainyu (o variantă a Vritra din Avesta), care a dorit ca apele să se oprească și plantele să nu crească”. În „Yasna” (LXV - la Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, care „au ridicat fluxuri de apă de la cel mai apropiat”, sunt chemați să vină la donator, iar în textul despre ape, li se cere „să rămână în locurile lor în pace până când se oferă. Zaota”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere.pentru ca apele să se oprească și plantele să nu crească. " În „Yasna” (LXV - la Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, care „au ridicat fluxuri de apă de la cel mai apropiat”, sunt chemați să vină la donator, iar în textul despre ape, li se cere „să rămână în locurile lor în pace până când se oferă. Zaota”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere.pentru ca apele să se oprească și plantele să nu crească ". În „Yasna” (LXV - la Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, care „au ridicat fluxuri de apă de la cel mai apropiat”, sunt chemați să vină la donator, iar în textul despre ape, li se cere să „stea în locurile lor în pace până când se oferă Zaota”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere.până când Zaota își propune”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere.până când Zaota propune”(o variantă a numelui sanscrit al preotului Khotar). Acest lucru indică clar că această jertfă trebuie să fie oferită de preotul invocat pentru a asigura eliberarea la curentul de ape. Există alte referiri la apele curgătoare (Yasht, X, 61) în legendele Parsis, dar cele de mai sus sunt suficiente pentru a demonstra punctul nostru de vedere.
Principala dificultate în explicația rațională a legendei Vritra constă în dovada legăturii dintre fluxul de ape și apariția zorilor, iar pasajele din Farvardin-Yasht citate mai sus ne permit să dovedim în mod justificat această legătură.
Există două pasaje în Wendidad, care indică perioada în care aceste ape de aer au încetat să curgă. Trebuie să fie menționate aici, deoarece aruncă lumină asupra circulației apei din aer.
Mai sus s-a spus că, în conformitate cu considerațiile profesorului J. Darmstäter, aceste ape s-au oprit pentru iarnă. Însă clarificarea problemei este cuprinsă clar în Farguards V și VIII din Wendidad, unde Ahura Mazda anunță cum să se ocupe de corpul unei persoane care a murit în timpul iernii, până când va fi posibil să facă tot ce este necesar de regulile de la sfârșitul sezonului. Deci, în faza (V, 10/34 /) Ahura Mazda a fost întrebat: „Dacă vara a trecut și a venit iarna, ce ar trebui să facă admiratorii Mazda?” Pentru aceasta, Ahura Mazda răspunde: „În fiecare casă, în fiecare sat, trebuie săpată o gaură, suficient de mare pentru a nu deteriora craniul, picioarele sau mâinile unei persoane … și trebuie să lase un trup fără suflet acolo timp de două sau trei nopți, timp de o lună sau până când păsările încep să zboare, plantele cresc și apa se răspândește, iar vântul usucă umezeala de pe pământ,apoi lasă-i să poarte și să așeze corpul cu ochii la soare. M-am referit deja la acest pasaj mai sus, dar la acea dată teoria referitoare la apele aeriene nu fusese încă explicată, iar discuția despre pasaj a fost amânată. Acum putem vedea clar ce înseamnă expresii precum „răspândirea apei” și „plantele în creștere”. Acestea sunt aceleași fraze ca în „Farvardin-yasht” și acolo sunt asociate cu mișcarea soarelui și a lunii, care a început după o lungă ședere nemișcată într-un singur loc. Cu alte cuvinte, apele și soarele au încetat să se miște în timpul iernii. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții.dar atunci teoria cu privire la apele aeriene nu fusese încă explicată și discuțiile despre pasaj au fost amânate. Acum putem vedea clar ce înseamnă expresii precum „răspândirea apei” și „plantele în creștere”. Acestea sunt aceleași fraze ca în „Farvardin-yasht” și acolo sunt asociate cu mișcarea soarelui și a lunii, care a început după o lungă ședere nemișcată într-un singur loc. Cu alte cuvinte, apele și soarele au încetat să se miște în timpul iernii. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții.dar atunci teoria cu privire la apele aeriene nu fusese încă explicată și discuțiile despre pasaj au fost amânate. Acum putem vedea clar ce înseamnă expresii precum „răspândirea apei” și „plantele în creștere”. Acestea sunt aceleași fraze ca în „Farvardin-yasht” și acolo sunt asociate cu mișcarea soarelui și a lunii, care a început după o lungă ședere nemișcată într-un singur loc. Cu alte cuvinte, apele și soarele au încetat să se miște în timpul iernii. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții.ce înseamnă expresii precum „răspândirea apei” și „plantele în creștere”. Acestea sunt aceleași fraze ca în „Farvardin-yasht” și acolo sunt asociate cu mișcarea soarelui și a lunii, care a început după o lungă ședere nemișcată într-un singur loc. Cu alte cuvinte, apele și soarele au încetat să se miște în timpul iernii. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții.ce înseamnă expresii precum „răspândirea apei” și „plantele în creștere”. Acestea sunt aceleași fraze ca în „Farvardin-yasht” și acolo sunt asociate cu mișcarea soarelui și a lunii, care a început după o lungă ședere nemișcată într-un singur loc. Cu alte cuvinte, apele și soarele au încetat să se miște în timpul iernii. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții. Admiratorii din Mazda nu au voie să miște cadavrul înainte de a se vărsa apa și soarele se va mișca, chiar dacă ar trebui să efectueze această interdicție timp de două-trei nopți și chiar o lună. Admiratorii lui Mazda credeau că cadavrul a fost curățat de lumina soarelui și, prin urmare, era imposibil de îngropat până la sfârșitul nopții.
Acest pasaj din Venditatea citat mai sus indică clar că iarna a fost asociată odată cu întunericul lung, care dura două și trei nopți și chiar o lună și că în această perioadă nu curgea nici apă, nici plante nu au crescut. În timpul unei astfel de ierni a apărut dificultăți odată cu îndepărtarea trupurilor celor decedați, iar credincioșii l-au întrebat pe Ahura Mazda ce trebuie să facă. O astfel de întrebare nu ar avea niciun sens dacă, în zona antică a Mazdaismului, soarele ar străluci în fiecare zi de dimineață până seara toată iarna, ca în zona tropicală, iar efectuarea cadavrelor în soarele dimineții nu ar prezenta dificultăți. Ar fi un absurd complet să păstrezi un trup mort necurat în casă timp de două-trei nopți și chiar o lună, adică până la sfârșitul iernii. În pasajul de mai sus nu există un cuvânt despre întuneric, dar puteți înțelege cu ușurință din instrucțiuni,ca trupul să fie în cele din urmă scos din casă și așezat într-un loc special pregătit („dakhma”) cu ochii întoarsi spre soare, ceea ce arată clar că ceremonia funerară era imposibilă în timp ce cadavrul era încă în casă. Dar, pe de altă parte, în faza (VIII, 4/11 /), unde se discută din nou acest complot, se vorbește clar despre întuneric. Ahura Mazda este întrebat: „Dacă un câine sau o persoană moare în casa unui admirator Mazda atunci când plouă, sau ninge, sau un vânt puternic, sau întunericul a venit, iar când turmele de vite și oameni nu își văd drumul, ce ar trebui să facă admiratorii Mazda?" La acest Ahura Mazda dă același răspuns ca în Fargard V. Credinciosul este comandat (VIII, 9/21 /) să sape un mormânt în casă și în acesta „lăsați trupul mort să stea două nopți, trei nopți sau o lună, până când păsările încep să zboare, plantele cresc, apa se răspândește,iar vântul nu va usca umezeala de pe pământ ". Aici, în această întrebare adresată lui Ahura Mazda, întunericul este clar menționat împreună cu zăpada și vântul, iar în Farvardin Yasht am văzut că răspândirea apei și mișcarea soarelui se produc simultan. Pasajul din Tir-Yasht spune că timpul stabilit pentru apariția Tishtrya după ce a învins Apaosha în apă se măsoară ca una, două, cincizeci și o sută de nopți.
Toate aceste pasaje, luate împreună, duc la o concluzie inevitabilă - a fost iarna, când apele au încetat să curgă, soarele a încetat să se miște și această perioadă de stagnare a durat de la o sută de nopți. A fost o perioadă de întuneric lung, când soarele nu a apărut peste orizont și dacă o persoană a murit în aceste zile, atunci trupul său ar trebui să fie ținut în casă până când apele au început să curgă și soarele în același timp a apărut la orizont. Am arătat deja mai sus că credința indiană în nefavorabilitatea faptului morții în perioada Dakshinayana trebuie să fie identificată în această practică străveche de a nu scoate un trup mort din casă în timpul nopții lungi arctice.
Cuvântul „kata” - un mormânt în scripturile Parsisului, se găsește într-unul dintre imnurile Rig Veda (I, 106, 6), care povestește cum înțelepciunea Kutsa, situată în gaura „kata”, imploră ajutorul Indra, ucigașul din Vritra. Cred că aici vedem cel puțin o indicație indirectă a practicii păstrării unui cadavru în groapa „kata” până la uciderea Vritrei și până la obținerea libertății de apă și soare. Vedem, însă, că aici vorbim doar despre circulația apelor cerești, iar din pasajul citat din Avesta este clar că umiditatea atmosferică încetează să se miște mai multe zile, sau mai degrabă nopți, și că soarele încetează să se miște și în toată această perioadă. și îngheață nemișcat în regiunea apei până când fravashi, care i-a ajutat pe zei în lupta pentru apă și în lupta cu forțele întunericului, trezește apa și soarele să se miște,direcționându-le către calea obișnuită de-a lungul emisferei cerești superioare.
Acum putem înțelege de ce se spune despre Indra că, cu puterea sa, a mutat fluxurile în sus - „udanca” (II, 15, 6) și cum el, după ce l-a ucis pe Vritra, a dat râurilor libertatea de a se mișca (I, 32, 12) și cum el a distrus toate obstacolele din strălucirea corpurilor cerești și a făcut ca apele să se elibereze (I, 80, 5). Există și alte pasaje în Rig Veda care vorbesc despre eliberarea simultană a apelor și apariția soarelui și a zorilor. Toate aceste linii de imnuri devin de înțeles doar atunci când sunt explicate din punctul de vedere al unei teorii care vorbește despre circulația cosmică a apelor atmosferice prin emisferele cerești superioare și inferioare. Dar, deoarece această teorie a fost insuficient înțeleasă și slab studiată în această legătură, vedologii, atât înainte, cât și în vremea noastră, nu au reușit să interpreteze legenda Vritrei, nu găsind un mod rațional și grijuliu în acest sens și, ceea ce este foarte important,nevăzând fenomenul simultanității celor patru rezultate ale victoriei Indrei asupra lui Vritra - cele care se dezvăluie în esența imnelor.
Continuare: "Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 4. Circulația cosmică a apelor atmosferice în mituri"
