Întrebarea modului de a ajunge la realitatea morții este la fel de veche ca umanitatea. Miliarde de oameni care au trăit înainte își stinseseră speranțele în viața de apoi. Promisiunea Cerului Promis, Valhalla, Elysium, reîncarnare sau chiar iadul face moartea doar un inconvenient.
Potrivit ateilor, cu toate acestea, nu există niciun beneficiu pentru moarte. Este pur și simplu sfârșitul singurei existențe care poate fi confirmat.
Moartea poate fi înspăimântătoare și poartă o aură suplimentară de teamă, fără a beneficia de viața de apoi. Realizarea finalității morții poate fi neliniștitor pentru cei necredincioși. Și acesta este unul dintre motivele pentru care credințele religioase resping ateismul.
Gândurile clasicilor
Mulți filosofi care au crezut cu adevărat în existența sufletului, cum ar fi Epicur, nu au crezut într-o viață ulterioară. În timp ce sfârșitul existenței îi îngrijora, gândurile despre moarte nu. Mark Twain, celebrul autor al Aventurilor lui Huckleberry Finn, a scris în autobiografia sa:
Adică, după moarte, încetați să mai existați, așa că acest lucru nu vă deranjează. Nu mai există „tu” care să poată fi deranjat de acest fapt.
Video promotional:
Epicur a împărtășit această părere, spunând: „Moartea nu este nimic pentru noi; căci ceea ce este dizolvat este lipsit de senzație, iar ceea ce este lipsit de senzație nu este nimic pentru noi . Filosofia epicureică s-a concentrat pe viață, nu pe moarte. Urmașii săi au încercat să se distragă de la aceasta.
Socrate a vorbit și despre asta. În apologia lui Platon, Socrate sugerează că va trăi fie după moarte și va certa cu marii eroi ai istoriei grecești, fie va înceta să mai existe. Marele filosof a fost de acord cu Epicur că sfârșitul existenței nu poate fi dureros. Deoarece omul nu mai există pentru a simți durere. Deși lipsa de dezbatere pe această temă probabil l-a dezamăgit.
Declarații ale filozofilor moderni
Acest tip de scepticism cu privire la probabilitatea existenței unei vieți ulterioare poate fi de ajutor, explică Michael Shermer, istoric american și fondator al Societății Scepticilor, într-un interviu recent pe apreciatul blog video Big Think.
„Deci, nimic nu poate fi neplăcut, dar chiar nu vreau să încetez să existe pentru totdeauna! Ce să faci, majoritatea oamenilor nu le place ideea uitării veșnice. Cu toate acestea, dacă acest lucru este încă cazul, atunci vom înțelege mai bine cum să ne descurcăm."
Știința este destul de clară în această problemă. Opinia modernă asupra acestei probleme este că moartea creierului distruge conștiința pentru totdeauna și „nimic” nu are loc. Asa ca s-ar putea sa nu avem noroc.
Pentru existențialiști, în special Martin Heidegger, acceptarea morții a fost o parte cheie a învățăturii. În fața morții, fiecare alegere în viață devine importantă. Au luat sfârșitul existenței ca un stimulent pentru a pune în valoare viața și mai mult. Existențialiștii propun să accepte în mod conștient moartea inevitabilă, să o amintească și să o folosească drept motiv pentru a accepta viața. O astfel de vedere pozitivă a uitării este dificil de găsit în alte învățături.
Filozoful Luc Bovens ne oferă o perspectivă mai modernă asupra abordării morții în interviul său cu Big Think: „Ce spui de spațiu? Ideea că universul are grijă de tine după moarte sună bine. Pot să sper dacă renunț la viața de apoi?"
Știința încearcă să sprijine
Aceeași știință care susține ideea că moartea este sfârșitul absolut ne poate oferi și cuvinte reconfortante.
Fizicianul, comediantul american și autorul Aaron Freeman a scris un elogiu care descrie modul în care moartea poate fi privită științific. Fizicul ar lăuda și ar aminti familiei îndurerate că: „Nu există energie în univers și niciuna nu este distrusă. Vrei ca mama ta să știe că toată energia ta, fiecare vibrație, fiecare calorie de căldură, fiecare val din fiecare particulă care a fost copilul ei preferat, rămân cu ea în această lume."
Chiar dacă nu suntem nemuritori, multe dintre blocurile noastre sunt. Chiar dacă vom muri, o parte dintre noi nu va muri niciodată, ei pot afecta orice parte a Universului mult după moartea noastră.
Cum vom trăi?
Este neplăcut să te gândești la moarte. Căutarea noastră de căi de a facilita gestionarea sau chiar evitarea acesteia se întoarce în întregime la începutul istoriei umane. Cu o negare a lui Dumnezeu și cu un număr tot mai mare de atei din întreaga lume, încercarea de a ajuta oamenii să se descurce cu ideea morții poate fi mai dificilă ca niciodată.
După cum a scris antropologul Ernest Becker în Denial of Death, „A trăi pe deplin trăiește cu conștientizarea ororii care stă la baza tuturor”.
Pentru cei care nu cred într-o viață de apoi, contemplarea morții nevarnite poate fi un confort deosebit. Gândirea la modul în care oamenii s-au confruntat cu uitarea în trecut ne poate ajuta pe toți să ne confruntăm în viitor. Ori de câte ori va veni, va veni.
Irina Malysheva
