„Capitolul I. timpurile preistorice”
"Capitolul II. Epoca de gheață"
"Capitolul III. Regiuni arctice"
"Capitolul IV. Noaptea zeilor"
„Capitolul V. Zorii vedice”
"Capitolul VI. Zi lungă și noapte lungă"
"Capitolul VII. Luna și anotimpurile"
"Capitolul VIII. Calea vacilor"
Video promotional:
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 1. Legenda Indrei și Vritrei"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 2. Patru victorii ale Indra în lupta împotriva Vala"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 3. Cosmologia în Rig Veda"
"Capitolul IX. Mituri vedice despre apele captive. 4. Circulația cosmică a apelor atmosferice în mituri"
Imnul Rig Veda (X, 62, 2) spune că Angirasas, care l-a ajutat pe Indra în lupta sa pentru vaci, a învins, așa cum este indicat în imnul, Vala la sfârșitul anului ("parivatsara"). Acest lucru arată că bătălia a fost anuală, nu zilnică. Vedem, de asemenea, în pasaj (VIII, 32, 26) că demonul de apă Arbuda a fost ucis de Indra, care nu a folosit arma lui obișnuită vajra, ci un bloc de gheață - „hima”. Pe lângă faptul că bătălia a fost anuală, trebuie să înțelegem că conflictul a avut loc iarna, în timpul sezonului de gheață și zăpadă, iar acest lucru este în concordanță cu afirmația din Avesta că în timpul iernii apele, și cu ele soarele, au încetat să se miște. Cetățile din Vritra sunt din nou descrise drept „toamnă” („charadih”), ceea ce indică începutul bătăliei în toamna târzie („charade”) și a continuat iarna. Am văzut în plus că au avut loc o sută de sacrificii de noapte, iar acum în Tir-Yasht se spune căcă bătălia de la Tishtrya cu Apaosha a durat fie una, fie o sută de nopți.
Toate aceste momente pot fi explicate doar prin teoria arctică sau prin teoria nopții lungi de toamnă, dar nu prin bătălia zilnică a luminii cu întunericul.
Am ajuns la concluzia că lupta dintre Indra și Vritra ar fi trebuit să înceapă în timpul sezonului de toradă (toamna) și să continue până la sfârșitul sezonului shishira (sezonul rece) în zona acvatică a lumii de jos. Din fericire, această concluzie este dezvăluită în mod izbitor într-un pasaj foarte important păstrat în Rig Veda, care ne oferă adevărata dată a începerii conflictului cu Vritra, deși semnificația reală a pasajului nu a fost încă explicată pe deplin datorită faptului că adevărata cheie a înțelegerii conținutului său nu a fost găsită.
În imn (II, 12, 11) citim: „Indra a găsit-o pe Shambara că stătea pe munte în chatva-rimshyam sharadi”. Chatvarimshyam este un numeral feminin comun dat aici în cazul locativ * (caz local) și, în mod similar, charadi este, de asemenea, un locativ al charades (toamnă), un cuvânt feminin sanscrit. Și deși aceste cuvinte sunt simple în sine, dar în această combinație pot fi percepute ca două variante semantice sau două construcții. „Chatvarimshyam” înseamnă „în anii patruzeci” și „charadi” înseamnă „toamna”, atunci sensul va fi „în toamna celor patruzeci”. Dar dacă ambele cuvinte sunt luate separat, atunci sensul va fi „pentru cei patruzeci, toamna (toamna)”.
Savanții Sayana și occidentali au acceptat prima versiune și traduc pasajul astfel: „Indra a găsit-o pe Shambara pe munți în toamna celor patruzeci, adică în anii patruzeci”, deoarece cuvintele care indică anotimpurile sunt înțelese ca indicații ale anului, mai ales atunci când sunt însoțite de un număr mai mare decât „unu”. … Din punct de vedere gramatical, această construcție este corectă, deoarece formele de cuvinte indicate sunt date într-adevăr în genul feminin și în cazul locativ, iar dacă sunt luate împreună, adică în combinație reciprocă, atunci se dovedește „în cea de-a patruzeci de toamna sau anul”. Dar ce ne oferă faptul că Shambara a fost găsită de Indra în cel de-al 40-lea an? Trebuie să presupunem că Indra a căutat demonul de patruzeci de ani? Și că abia la sfârșitul unei perioade atât de lungi, dușmanul a fost găsit în sfârșit locuind în munți? Dacă da, atunci conflictul dintre Indra și Shambara nu ar fi putut fi o zi sau un an,dar atunci ar trebui să presupunem că s-a întâmplat o dată la patruzeci de ani - o asemenea presupunere contrazice direct afirmația din imn (X, 62, 2): „Vala a fost ucis la sfârșitul anului (parivatsara)”. Unii savanți au încercat să găsească o cale de ieșire din această situație, exprimând ideea că trecerea poate fi percepută ca făcând referire la faptul de foamete sau secetă care s-a întâmplat patruzeci de ani mai târziu sau că ar putea fi vorba despre un război care a durat patruzeci de ani între arieni, a căror apărare era Indra, și unele triburi de dealuri locale protejate de Shambara. Ambele ipoteze sunt însă prea vagi și conținute pentru a merita o considerație serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.că s-a întâmplat o dată la patruzeci de ani - o astfel de presupunere contrazice direct afirmația din imn (X, 62, 2): „Vala a fost ucis la sfârșitul anului (parivatsare)”. Unii savanți au încercat să găsească o cale de ieșire din această situație, exprimând ideea că trecerea poate fi percepută ca făcând referire la faptul de foamete sau secetă care s-a întâmplat patruzeci de ani mai târziu sau că ar putea fi vorba despre un război care a durat patruzeci de ani între arieni, a căror apărare era Indra și unele triburi de dealuri locale protejate de Shambara. Ambele ipoteze sunt însă prea vagi și conținute pentru a merita o considerație serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.că s-a întâmplat o dată la patruzeci de ani - o astfel de presupunere contrazice direct afirmația din imn (X, 62, 2): „Vala a fost ucis la sfârșitul anului (parivatsare)”. Unii savanți au încercat să găsească o cale de ieșire din această situație, exprimând ideea că trecerea poate fi percepută ca referindu-se la faptul de foamete sau secetă care s-a întâmplat patruzeci de ani mai târziu sau că ar putea fi vorba despre un război care a durat patruzeci de ani, între arieni, pe a cărui apărare se afla Indra, și unele triburi de dealuri locale protejate de Shambara. Ambele ipoteze sunt însă prea vagi și conținute pentru a merita o considerație serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.exprimând ideea că trecerea poate fi percepută ca referindu-se la foamea sau seceta care s-a întâmplat patruzeci de ani mai târziu, sau că ar putea fi vorba despre un război care a durat patruzeci de ani, între arieni, pe a căror apărare a stat Indra, și unele triburi de munte locale, protejat de Shambara. Ambele ipoteze sunt însă prea vagi și conținute pentru a merita o considerație serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.exprimând ideea că trecerea poate fi percepută ca referindu-se la foamea sau seceta care s-a întâmplat patruzeci de ani mai târziu, sau că ar putea fi vorba despre un război care a durat patruzeci de ani, între arieni, pe a căror apărare a stat Indra, și unele triburi de munte locale, protejat de Shambara. Ambele ipoteze sunt însă prea vagi și conținute pentru a merita o considerație serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.pentru a câștiga atenție serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.pentru a câștiga atenție serioasă și o reputație bună. Povestea Shambarai se regăsește de nenumărate ori în Rig Veda, și peste tot reprezintă conflictul dintre Indra și Vritra.
Afirmația că acest pasaj vorbește despre un război de patruzeci de ani cu nativii arată ridicol, dacă poate fi explicat într-un alt fel, evitând violența împotriva cuvintelor sale. Aceasta este o tehnică obișnuită în sanscrită - utilizarea cazului locativ atunci când se indică luna, ziua, sezonul sau anul, când este necesar să se indice data unui incident. Încă o spunem și iată un exemplu: „Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam”, care înseamnă „În luna karttika, în jumătatea luminoasă (a lui), în cea de-a treisprezecea zi”. Numerele obișnuite, fiind cuvinte feminine ("chaturthi, trayodashi …" etc.), sunt folosite fără a adăuga cuvinte precum "zi" pentru a indica data. În „Taittiriya Brahman” (I, 1, 9, 10) există o frază: „Dacă focul de jertfă nu este consacrat la sfârșitul anului, va trebui să fie consacrat în al doisprezecelea mai târziu”. Aici „al doisprezecelea” este definit prin cuvântul „dvadashyam” - cuvântul feminin obișnuit în cazul locativ, care înseamnă „a douăsprezecea zi” după sfârșitul anului. Cuvântul „chatvarimsyam” pe care l-am menționat mai sus, citat în pasajul vedic, poate însemna astfel „zi de patruzeci”, iar „charadi” înseamnă anotimpul, adică toamna. Atunci totul înseamnă: „Indra a găsit-o pe Shambara să stea pe munți în cea de-a patruzeci de zile de toamnă”.
La rândul său, defilarea este cel de-al patrulea anotimp al anului, iar cea de-a patruzeci de zile a lăcașului poate indica o dată precum șapte luni și zece zile de la începutul anului, care în timpuri străvechi a început cu sezonul Vasană, adică primăvara, ceea ce înseamnă că a fost a 220-a zi a anului. Deci, Indra s-a luptat cu Shambara, adică conflictul anual dintre lumină și întuneric a izbucnit, începând din a zecea zi din a opta lună a anului. Aceasta a fost ziua de 10 octombrie, dacă luați luna martie pentru prima lună a anului, ca în calendarul roman antic.
Imnul (I, 165, 6) spune că Vishnu și-a făcut nouăzeci de cai să galopeze rapid împreună cu patru, iar acest lucru indică un an cu patru anotimpuri de 90 de zile. Cu această structură a anului, fiecare anotimp are o lungime de trei luni, iar defilarea este a treia dintr-o serie de anotimpuri și, prin urmare, „cea de-a patruzecea zi în paragină” marchează a zecea zi a celei de-a opta luni a anului. Astfel, pasajul indică data reală a luptei anuale dintre Indra și Vritra și, dacă acest lucru ar fi fost înțeles corect de la bun început, multe speculații inutile despre adevărata esență a legendei Vritra ar fi putut fi evitate.
Am văzut înainte că cei șapte Adityas, sau zeii solari lunari, au fost reprezentați de mama lor Aditi tuturor zeilor din „sudul” anterior și că a aruncat a opta, Martand, pentru că s-a născut subdezvoltat. Aceasta înseamnă că a murit la scurt timp după naștere, adică a opta lună nu a fost perfectă, nu a fost completă în ceea ce privește numărul zilelor sale, ceea ce indică în mod direct că în primele zile ale lunii a opta soarele a trecut dincolo de orizont, iar apoi lupta lui Indra cu Vritra - aceasta a fost „a patruzecea zi în paragină” sau a zecea zi a lunii a 8-a. Aceasta este concluzia la care ne duce analiza pasajului. Legenda lui Aditi și data începutului bătăliei de la Indra cu Shambara (II, 12, 11) ne arată o remarcabilă corespondență reciprocă.
În conformitate cu această înțelegere, charade este ultimul sezon al soarelui și este oportun să notăm aici că etimologic înțelesul însuși al cuvântului „charade” susține gândul nostru. La urma urmei, „charade” este derivat din rădăcina „sri”, care înseamnă „distruge, devasta” (Unadi, 127), iar acest lucru indică inițial un anotimp de declin și de distrugere.
Însuși faptul de declin vorbește clar despre slăbirea puterii soarelui și nu despre uscarea ierburilor, așa cum a înțeles Sayana când a comentat imnul (III, 32, 9). În Taittiriya Samhita vedem următorul text: „Există trei lumini sau puteri ale soarelui: una în vasanta (primăvara), adică dimineața, a doua în grishma (vara), adică la prânz, și a treia în paragină (toamna), adică seara”(II, 1, 2, 5). Nu putem percepe aceste cuvinte - dimineața, amiaza și seara - în sensul lor literal. Cele trei perioade ale zilei indicate de aceștia urmăresc indicarea perioadelor anuale ale soarelui, iar aici defilarea se numește seară, adică timpul de apus al soarelui. De aici rezultă că, după defilare, soarele nu strălucea în cele mai vechi timpuri. Textul comentatorului lui Shabara arată că puterea soarelui a scăzut în timpul zilei de defilare, iar sfârșitul paradei a fost, prin urmare, o concesie anuală forțelor întunericului sau, mai exact,sezonul dublu de hemant și shishir (sezonul de iarnă și frig) a fost o noapte lungă, cu soarele sub orizont. De asemenea, trebuie menționat faptul că cuvântul „himya” (literal „iarnă”) este folosit în Rig Veda pentru a denota noaptea (I, 34, 1), care a subliniat că anotimpul de iarnă a fost un timp al întunericului.
Dar ne-ar putea obiecta faptul că nu avem dreptul să credem că, în cele mai vechi timpuri, timpul era socotit doar prin anotimpuri și zile, și, prin urmare, „chatvarim-shyam sharadi” nu poate însemna „a 40-a zi de toamnă”. Însă această obiecție nu are o bază fiabilă, deoarece avem multe inscripții în care datele evenimentelor au fost determinate doar prin indicii ale anotimpurilor, așa cum se spune cu multe exemple din cartea „Inscripții din templele rupestre din India de Vest”, scrisă de Dr. Burgess și Bhagwanlal Indraji (1881). Chiar și în primele secole ale erei noastre, datele au fost indicate menționând sezonul, prima sau a doua jumătate a lunii lunare și ziua unuia dintre ei. În tratatele secolelor IV-V A. D. pentru prima dată un sistem de măsurare a timpului apropiat de cel modern este prezentat de anotimpuri, luni, săptămâni și zile. Avem toate motivele să credem că cu multe secole înainte de această dată a fost determinată mult mai ușoară,de exemplu, menționând sezonul și ziua din acel sezon. Și vedem această metodă de măsurare a timpului în funcție de anotimpuri și de zilele lor, de exemplu, în Avesta, unde anumite zile ale anului sunt indicate în acest fel.
În unele manuscrise antice iraniene, sunt oferite două moduri de întâlnire a evenimentelor: primul constă în indicarea „gakhanbarului”, adică anotimpul (anul constă apoi din șase sezoane) și ziua sa, iar al doilea - în indicarea lunii și a zilei sale. Strict vorbind, nu vedem nevoia să recurgem la o astfel de duplicare pentru a determina ziua sau anul - una dintre aceste metode este suficientă pentru a identifica ziua dorită. Este foarte probabil ca metoda de calcul a anotimpurilor și a zilelor să fie cea mai veche dintre cele două, iar liniile care conțin numele lunilor și zilelor să fie o introducere târzie în sistem, înlocuindu-l pe cel mai vechi. Dar, chiar presupunând că întâlnirea dublă s-ar fi putut produce în antichitate, noi, în conformitate cu cursul analizei noastre, vom lua în considerare faptul că metoda de întâlnire menționând sezonul și ziua sa este cea mai veche.iar acest lucru justifică încercarea noastră de a interpreta cuvintele „chatvarimshyam sharadi” ca „în cea de-a patruzecea zi de toamnă”.
Se poate admite un ușor grad de îndoială că bardurile vedice au înregistrat în acest pasaj data exactă a începutului luptei Indra cu Shambara, dar, până la urmă, acest pasaj, din cauza lipsei unei chei adevărate a decodării sale, atât de mult timp, din păcate, a fost înțeles greșit și incorect tradus ca oriental, și experți occidentali. Capacitatea gramaticii de a asocia cuvântul „chatvarimshyam” ca adjectiv cu cuvântul „sharadi” a contribuit la această neînțelegere. Și deși vedologii nu au putut să explice de ce, conform interpretării lor, Shambara ar trebui să se regăsească în 40 de ani, totuși au aderat la acest concept, pentru că nu au văzut nimic altceva care să schimbe acest sens.
Construcția alternativă pe care o propun este foarte simplă. În loc să iau primul cuvânt pentru un adjectiv care îl definește pe cel de-al doilea, consider că ambele cuvinte sunt utilizate interdependent în cazul locativ, dar acesta este un amendament foarte important, deoarece sensul pasajului se schimbă. Până la cunoașterea teoriei arctice, atenția oamenilor de știință nu a fost atrasă de posibilitatea dezvoltării unei alternative. Acum putem înțelege clar de ce se spune despre Indra că a găsit shambara în cea de-a 40-a zi a parașii și, de asemenea, de ce cetățile care adăposteau demonul sunt descrise drept „sharadih” („toamnă”), precum și demonul de apă Arbud. că a fost ucis de gheață („hima”).
Fapte precum dispariția soarelui sub orizont, la începutul celei de-a opta luni în toamnă, urmată de un timp de amurg lung, o noapte întunecată care durează o sută de zile și o zoră lungă de treizeci de zile, servesc ca bază a legendei asociate cu Arctica și a fiecărui incident din acesta. poate fi explicat în mod clar și natural folosind teoria arctică.
Înainte de a termina această analiză, este necesar să ne bazăm pe încă un eveniment din povestea lui Vritra. Am văzut că apa și lumina au fost eliberate în același timp după uciderea Vritrei. Despre aceste ape se spune că uneori sunt pâraie sau râuri care curg în sus - „udancha” (II, 15, 6) și că există șapte dintre ele (I, 32, 12; II, 12, 12).
Teoria circulației cosmice a apelor aeriene explică de ce aceste ape sunt descrise ca în mișcare în sus în același timp cu zorii zilei: oamenii credeau că acești curenți ridică soarele pe cer, iar lumina ei apare deja deasupra orizontului când râurile aeriene încep să se repezească din lumea inferioară, unde au fost ținute. Vritra. Aceste ape, sau râuri, au fost descrise conform ideii că acestea curg în sus și aduc lumina soarelui. Dar întrebarea apare înaintea noastră - de ce se credea că sunt șapte? Unii au considerat că teoria furtunii poate oferi un răspuns satisfăcător la această întrebare. Astfel, savanții occidentali și-au propus să ia în considerare cele șapte râuri menționate ca cele șapte râuri ale Punjabului, care în timpul perioadei ploioase se revarsă cu apă, cea pe care Indra a eliberat-o și a luat forma unor tunete. Râurile Punjabului pot fi, prin urmare, descrise în mod corespunzător ca primind libertatea și plinătatea apei direct de la Indra. În sprijinul acestei explicații, ne referim la Rig Veda (X, 75), precum și la cuvintele „Hapta-Hindu” („șapte râuri”), care în „Vendidad” (fargard 1) desemnează atât Punjab, cât și India. Dar această ipoteză, care pare convingătoare la prima vedere, este complet inadecvată la esența parcelei și nu poate explica în mod satisfăcător cea de-a șaptea împărțire a apelor.
S-a spus deja mai sus că eliberarea simultană a apei și a luminii nu poate fi corelată decât cu teoria circulației cosmice a apelor aeriene și, prin urmare, nu putem accepta râurile pământești din Punjab sau orice altă regiune pentru cele șapte râuri care au fost eliberate de Indra pentru aspirația lor în sus („udancha „). Din nou, însăși numele „Punjab” se traduce prin „Cinci Râuri” și nu ca „pământ de șapte râuri”. Iar aceste cinci râuri sunt discutate în Vaja-saneya Samhita (XXXIV, 11). Termenul Panchanada (Five Rivers) este mai potrivit pentru Punjab decât Sapta Sindhavah sau Hapta Hindu în Avesta. Dar am putea depăși această dificultate presupunând că râurile Kubha și Saraswati, sau oricare alți doi afluenți ai Indusului, au fost incluși în acest grup de către bardurile vedice atunci când însemnau cele șapte râuri. Rig Veda (X, 75) menționează despre 15 râuri diferite, inclusiv Gangesul, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu și cele cinci râuri ale Punjabului, dar nicăieri nu găsim indicii despre șapte râuri specifice. Acest lucru a provocat dezacordul oamenilor de știință. Deci, Sayana adaugă Ganga și Yamuna la râurile Punjab, iar Max Muller adaugă Indus și Saraswati, în timp ce K. Lassen și A. Ludwig insistă asupra râului Kubha. Toate acestea arată că nu există o bază solidă pentru a presupune că expresia „șapte râuri” poate fi corelată cu „pământul celor cinci râuri”.
În Rig Veda, de aproximativ 12 ori apare expresia „sapta sindhavah” („șapte râuri”), iar cinci dintre ele afirmă clar că Indra a eliberat șapte râuri împreună cu eliberarea vacilor sau renașterea zorilor (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 etc.). Din motivele de mai sus, nu putem crede că aceste linii vorbesc despre râuri pământene. În alte versete, nu se poate găsi un singur indiciu că vorbim despre râuri pământene, dar, cel mai probabil, ele vorbesc despre râuri cerești ca „sapta sindhavas”.
În Rig Veda există trei grupuri de definiții ale „șapte râuri” - cerești, pământești și subterane. Deci, în imn (X, 64, 8) vedem „de trei ori trei râuri curgătoare”, iar despre ape se spune „curge înainte de trei ori, șapte și șapte” (X, 75, 1). Prin urmare, devine clar că, la fel ca mențiunile Gangesului din Puranas, bardele vedice au atribuit un grup de șapte râuri către cer, altul pe pământ și al treilea la lumea inferioară, ceea ce este similar cu primirea plasării zeilor în trei grupuri de unsprezece: un grup pe cerul, altul la pământ și o treime la ape (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Prin urmare, nu putem spune că grupul de șapte cifre de râuri terestre nu era cunoscut pentru bardurile vedice, dar, din motivul de mai sus, nu putem presupune că a fost determinat de râurile Punjab, iar apoi această idee a fost transferată în emisferele celeste superioare și inferioare.
Trebuie să ne amintim mereu că diviziunea de șapte cifre a apelor din Rig Veda nu reprezintă ceva de sine stătător, ci este doar o reflectare a principiului general acceptat de grupare a fenomenelor sau faptelor în acest monument. Astfel, găsim în text șapte refugii pământești (I, 22, 16), șapte munți (VIII, 96, 2), șapte raze de la caii soarelui (I, 164, 3), șapte preoți hotri (VIII, 60, 16)), șapte țări și șapte Aditate (IX, 114, 3), șapte rituri (IX, 8, 4), șapte surori (X, 5, 5-6) și, eventual, șapte ceruri, șapte munți, șapte oceane și șapte lumi inferioare.
Găsim aceeași împărțire în grupuri de șapte în alte monumente ale literaturii ariene legate de mitologie. De exemplu, în Avesta se spune că pământul este împărțit în șapte karshvars (Yasht, X, 16, 64), iar în mitologia greacă, se spune despre șapte straturi de cer, situate unul deasupra celuilalt. Prin urmare, putem presupune că diviziunea din șapte cifre corespunde întregii perioade indo-europene. Dacă râurile eliberate de Indra, astfel încât să poată curge în sus, nu sunt terestre, atunci ne putem întreba: cum estimăm numărul râurilor și originea definiției „Hapta-Hindu” în Avesta? Ca răspuns, trebuie subliniat faptul că cheia rezolvării acestei probleme este ascunsă în faptul că eliberarea simultană de apă și lumină de către Indra după uciderea lui Vritra.
În imn (II, 12, 12) se spune că Indra, care a făcut din nou șapte râuri să curgă, se numește „șa-ta-rashmih”, adică „având șapte raze”. Aceasta servește ca un indiciu că trebuie să existe o legătură între cele șapte raze și cele șapte râuri. În Scripturile Parsisului, vedem și că apele și soarele se mișcă în același timp. Și dacă da, ceea ce ar putea fi mai natural decât presupunerea că șapte soli au nevoie de șapte cai sau șapte râuri pentru a-i transporta pe cer, ceea ce este destul de consistent cu povestea lui Dirghatamas, care a fost purtată de ape (I, 158, 6). Revenind la legenda Aditi, vedem acolo șapte soli (șapte zei ai lunilor), situate în șapte regiuni diferite și oferind oamenilor căldura soarelui (grade diferite de căldură) timp de șapte luni. Cum s-ar putea deplasa șapte soare în șapte părți diferite ale cerului,dacă nu ar exista astfel de mijloace de transport pentru ei ca șapte râuri aeriene diferite care curg din lumea de jos? Mai mult, fiecare dintre ei poartă propriul soare separat. Într-un cuvânt, dacă stabilim posibilitatea unei legături strânse între apă și lumină, atunci nu este dificil să înțelegem de ce apa și lumina au șapte cifre.
Rig Veda menționează în mod expres șapte râuri cerești (IX, 54, 2), iar multe pasaje descriu începutul simultan al unui nou curs de râuri și apariția zorilor la orizont, explică teoria arctică a ideilor despre circulația cosmică a apelor cerești.
Expresia „Hapta-hindus” din Avesta, despre care se crede că definește India, poate fi explicată presupunând că forma „sapta sindhavah” („șapte râuri”) este mai veche, care a apărut chiar înainte de separarea arienilor. A fost transportat de arieni către noi locuri ale așezării lor și acolo a fost aplicat noilor regiuni sau țări, la fel cum coloniștii britanici transferă numele locurilor lor natale în noile lor așezări. „Hapta-hindus” nu este singura definiție din Avesta pentru țările ariene. Găsim în listele lor nume precum Varena, Haetumant, Rangha și Harahvaiti - în Zenda acestea sunt echivalentele cuvintelor Varuna, Setumat, Rasa și Saraswati. Dar nu rezultă de aici faptul că zeul vedic Varuna și-a primit numele din țara Varena, unde i-a fost dat de admiratorii Mazda, același lucru se aplică atât Rasei, cât și lui Sarasvati. Uneori, aceste două nume chiar și în Rig Veda definesc râurile pământești, dar acest lucru nu indică faptul că au fost inițial pământești, deoarece totul indică faptul că aparțin cerului. Prin urmare, ar fi mai firesc să afirmăm că aceste nume mitologice străvechi au fost aplicate de arieni la noi locuri ale așezării lor sau la obiecte noi.
Din toate discuțiile de mai sus, devine clar că natura și mișcarea apelor eliberate de Indra de pe ghearele Vritrei au fost înțelese greșit încă de pe vremea școlii antice din Nirukta și chiar din zilele creării lui Brahman, care este și mai veche. În Rig Veda există un pasaj care descrie modul în care zeul Pushan traversează emisfera cerească superioară într-o barcă; dar Ashwins și Surya călătoresc, de obicei, peste cer, în carele. Acest lucru i-a determinat pe adepții Niruktei să creadă că apele aerisite nu locuiau în emisfera superioară. Și când Indra este descris ca ucigașul Vritrei și eliberatorul apelor, apele menționate nu puteau apărea decât sub formă de nori plini de umiditate de ploaie. Șapte râuri, eliberate de Indra în libertate, ar putea fi, potrivit unor astfel de idei, numai râuri din India, precum Gangesul, Yamuna și altele, iar traversarea lanțului montan a fost explicată prin denaturarea sensului unor astfel de cuvinte,ca „parvata”, „giri” etc. (cum s-a indicat deja mai sus).
În această etapă a decodificării, li s-au alăturat oamenii de știință occidentali. Punctul de plecare al cercetării lor a fost denumirea „Hapta-Hindu” din Avesta, care a fost luată pentru a desemna Punjabul drept „țara celor șapte râuri eliberate de Indra”. Această explicație a fost inițial considerată o importantă descoperire științifică și a fost considerată de mult timp corectă. Dar, după cum am menționat mai sus, Punjab este țara a cinci, nu șapte râuri, așa cum se spune în Vajasaneya Samhi-te. Este, de asemenea, evident că Indra a eliberat șapte râuri în același timp cu zorii și, prin urmare, acest lucru nu se aplică Punjabului. Știind că râurile sunt menționate expres în Rig Veda, nu afirmăm că nu a fost locul așezărilor arienilor, unde s-au cântat imnurile vedice. Dar râurile sale nu sunt menționate în Vedete în numărul de șapte și, prin urmare, a devenit necesar să căutăm o altă explicație despre legenda Vritrei,și o astfel de explicație poate apărea doar atunci când ne referim la teoria circulației cosmice a apelor cerești sau a râurilor prin lumile inferioare și superioare, când aceste ape au purtat cu ele soarele, luna și alte corpuri cerești.
Acum putem înțelege corect cum Vritra, întinzându-și corpul peste munți, și-a închis toate pasajele și trece pe lângă acei munți, care, prin analogie cu conturul munților îndepărtați, văzuți de pe pământ, au fost considerați ca fiind între lumile superioare și inferioare. Din cauza Vritrei, apa, și odată cu ei soarele și zorii, nu au putut să se desprindă din lumea inferioară pentru o perioadă lungă, așa cum s-a întâmplat în patria arctică a strămoșilor bardurilor vedice. Această teorie luminează, de asemenea, un alt punct dezvăluit cu ajutorul ei - faptul celor patru rezultate ale victoriei lui Indra asupra lui Vritra. Acest fapt a fost complet negat atât de școlile antice, cât și de cele moderne ale orașului Nirukta și nu pentru că nu știau despre el, ci pentru că nu au reușit să-i ofere o explicație satisfăcătoare, crezând că aceste rezultate au fost articulate între ele de către poeți Rig Veda. Dar acum teoria circulației cosmice a apelor atmosferice,adică ideile despre acest lucru, găsite în mitologia multor alte popoare, dezvăluie acest întreg mister.
Dacă Indra este descris ca un eliberator și ghid al apelor („apam srasta”, „apam neta”), ele nu înseamnă umiditatea norilor, ci vaporii de apă care umplu universul și reprezintă materia din care a fost creat totul. Pe scurt, victoria în numele apelor a fost ceva mai mare, ceva mult mai miraculos decât simpla rupere a norilor în sezonul ploios. Și de aceea a fost recunoscută în mod natural ca cea mai mare dintre exploatările lui Indra: susținută de libații de soma timp de o sută de nopți, el a ucis demonul de apă al întunericului cu o bucată (bloc) de gheață, a distrus sutele sale cetăți de toamnă, a eliberat apele celor șapte râuri și le-a lăsat să curgă în sus de-a lungul căilor aeriene, a eliberat soarele și zorile prinse în peșteri de stâncă, adică vaci. Au rămas în captivitate încă de la începutul războiului, care până acum a fost înțeles greșit ca nefiind comis în fiecare an în cea de-a 40-a zi de toamnă. De asemenea, s-a înțeles greșit că bătălia a durat până la sfârșitul iernii. Înțelegerea corectă argumentează cu afirmația că Indra a fost doar zeul ploilor - nu a apărut niciodată în Vedete doar în acest rol, deși în Rig Veda (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) există pasaje în care este menționat ca un vărsător de ploaie, sau unde este comparat cu zeul ploii. Dar, de fapt, este inacceptabil să-l percepem ca pe acest zeu, pentru că Indra este un luptător împotriva lui Vritra și un ucigaș al Vritrei și un eliberator al apelor.și ucigașul din Vritra și eliberatorul apelor.și ucigașul din Vritra și eliberatorul apelor.
Povestea eliberării apelor captive este o poveste străveche, iar Vritra apare în mitologia greacă sub numele de Ortr, iar ucigasul din Vritra (Vritra Khan) ca Veretraghna, zeul cuceritor, în scrierile Parsi.
În plus, apare o opinie, uneori acceptată, că Vritrahan și Indra nu sunt același lucru, deoarece cuvântul „Indra” nu apare în mitologie și limbi europene-ariene. Prin urmare, unii specialiști în mitologia comparată au sugerat că bătălia pentru ape a fost o fază a altor zei arieni, iar Indra i-a fost atribuită în mitologia vedică când a devenit zeul principal al panteonului vedic. Se știe că în Avesta nu Veretraghna, dar Tishtrya este considerat eliberatorul de ape și lumină, care susține această propunere. Dar orice puncte de vedere sunt luate, acest lucru nu afectează concluziile la care am ajuns cu privire la adevăratul sens al legendei Vritrei. Nici norii și nici ploile nu pot oferi baza fizică principală pentru această legendă, care se bazează în mod clar pe simplul fenomen al dăruirii luminii oamenilor,îl așteaptă cu nerăbdare în întunericul lunii nopți arctice.
Și nu poate decât să provoace regretul că, în calea interpretării corecte a unei legende importante, există un concept incorect referitor la cosmografia vedică sau natura mișcărilor cosmice ale apelor și că acest concept nu poate fi depășit imediat.
Indra, într-adevăr, ar putea fi, până la urmă, recunoscut drept zeul furtunilor, la fel cum i-ar putea fi atribuite unele exploatări ale altor zei, recunoscându-l ulterior drept zeul ploilor. Dar, chiar dacă fapta lui Vritrahan a fost atribuită Indra mai târziu sau dacă Indra ca eliberator al apelor captive a fost confundat cu zeul ploilor, ca Tishtrya în Avesta, un fapt se evidențiază din toate descrierile, și anume că aceste ape captive erau ape atmosferice. în lumea cea mai netedă și faptul că izolarea lor a dus la lupta anuală între lumină și întuneric pe pământurile primei patrii ariene din Arctica.
Iar motivul pentru care acest fapt nu a fost descoperit până acum a fost faptul că cunoștințele noastre slabe despre viața oamenilor din acea antichitate nu au făcut posibilă înțelegerea corectă a acestuia.
Continuare: "Patria arctică în vedete. Capitolul X. Mituri vedice despre zeitățile dimineții. Ashvins"
