Vedetele sunt monumente ale literaturii sacre ale grupului indian al arienilor (indo-arieni). În ceea ce privește limbajul și mitologia, acestea sunt cele mai apropiate de Avesta iraniană. Cuvântul „veda” în sine este asemănător cu cuvântul rusesc „a ști”, adică „a ști” (vorbim, desigur, despre cunoaștere secretă, sacră). Patru colecții principale ale Vedelor au supraviețuit cu nenumărate texte de comentarii care le sunt alăturate, în principal conținut ritualic. Acestea din urmă alcătuiesc literatura vedică târzie.
Cea mai veche dintre vedete, Rig Veda (literal, Veda imnurilor), conține în principal laude aduse zeilor arieni. Eroul ei preferat este zeul Indra, care își îndeplinește principalul obiect de activitate: cu o armă furtunoasă - o vajră, îl lovește pe demonul Vritra, fără formă și îngrozitor, ținând apele cerești (acestea din urmă sunt ca turme de vaci). După victoria câștigată de Indra, fluxuri de apă curg, vacile aleargă la locul de udare. Haosul universal dă drumul la Ordinea cosmică - și așa mai departe până la sfârșitul unui nou ciclu, când demonul trebuie din nou învins de zeul lumină, alergând într-un car cu vajra într-o mână puternică. În mitologia Avestei, există un personaj numit Verethragna (literal - „cel care ucide Verethra”, adică Vritra). În consecință, întregul mit al Indra și Vritra este de origine generală ariană.
Dintre marii zei indo-arieni, ar trebui să se numească și înțeleptul judecător Varuna, care păstrează Adevărul cosmic - Rita (corespondența completă a Arta Avestan). Printre indo-arieni, zeul Yama este asociat cu lumea interlopă - fiul solarului Vivaswant (el corespunde lui Avestan Yima, fiul lui Vivahvant). Zeii indo-arieni și închinătorii lor pământeni cad în extaz după ritualul de a bea o băutură halucinogenă - soma (un analog al haomului printre iranieni).
Comparația Rig Veda cu Avesta arată că baza ambelor poezii religioase aparține erei unității arienilor, adică până la momentul divizării lor în iranieni și indo-arieni și sosirea acesteia din urmă pe teritoriul Hindustanului.
Judecând după literatura vedică, indo-arienii au dus un stil de viață semi-nomad, crescând vitele și rămânând într-un singur loc doar până la epuizarea pășunilor. Viața lor materială nu a fost dificilă, de aceea, arheologii le este încă dificil să determine urmele mișcărilor lor. Relațiile sociale dintre arieni au fost patriarhale: spre deosebire de locuitorii din Harappa, nu există aproape niciun personaj feminin în panteonul uriaș al indo-arienilor.
Întrucât arienii înșiși trăiau în vagoane sau colibe fragile, nu construiau temple pentru zeii lor și nici nu aveau imaginile lor - idoli. Imnurile Rig Veda reflectă trăsături antropomorfe individuale ale zeilor, dar acestea sunt imagini destul de pur poetice („mâinile puternice ale Indrei”, „părul auriu al zeului soare”). Zeitățile au fost percepute într-un mod destul de abstract. Sacrificiile erau făcute pe focul altarului și zeii erau hrăniți, inhalând fum din carnea arsă, unt, lapte, orz sau grâu.
Două categorii sociale ocupă un loc special în Rig Veda. Primul este rishis (văzători), imnuri „văzând” în mod mistic cu care ar trebui să glorifice acest sau acel zeu. Acești rishis își urmăresc strămoșii către preoții brahmani, care rostesc incantații vedice în timpul sacrificiilor către zei. Cea de-a doua categorie o reprezintă șefii tribului, care se află în fruntea triburilor lor, la momentul luptelor militare asupra efectivelor de vite și pășuni grase. Se luptă în carele trase de cai. Regii vedici sunt lideri tribali, dar nu și singuri conducători. Nici în panteonul vedic nu există o comandă de un singur om. În momentul sacrificării pentru orice zeu, el este numit principal, dar numai pentru că sunt onorați la o sărbătoare dedicată lui.
Din mențiunile afluenților Indus, flora și fauna locală, s-a stabilit că partea principală a Rig Veda a fost formată în partea de nord-vest a Indiei. Monumentele literaturii vedice târzii, create în prima jumătate a mileniului I î. Hr. e. sunt localizate la est, iar mai târziu monumentul, cu atât este mai aproape de partea inferioară a Gangesului. Prin urmare, se poate presupune că, în acest moment, indo-arienii stăpâneau treptat întreaga Indie de Nord.
Video promotional:
Triburile care trăiau în bazinul Gangesului înainte ca arienii să fie parțial împinși înapoi către teritorii mai puțin convenabile. Aici s-au păstrat mult timp ca insule mici într-o mare de popoare care vorbeau dialecte indo-ariene. Dar cea mai mare parte a aborigenilor au suferit o asimilare culturală și lingvistică.
În același timp, noii veniți au trebuit să învețe multe și de la rezidenții locali, de exemplu, în domeniul activităților economice corespunzătoare naturii și climatului local. Caii, cărora arienii le-au acordat o importanță mare (inclusiv importanță simbolică), nu se reproduc în tropice umede. Este imposibil să cutreier cu turme de vite în jungla de pe Valea Gangesului. Principala cultură de cereale nu este orzul, ci orezul. Pe de altă parte, cultura orezului necesită un stil de viață puternic stabilit. Combaterea junglei cu topoare de fier (și aceasta este deja epoca epocii fierului!) Și cultivarea solurilor solide cu o lopată și un plug cu o parte de fier, indienii, care vorbeau dialecte indo-ariene (nu au fost întotdeauna descendenți direcți ai creatorilor Rig Veda), au stăpânit valea Gangesului. Satele lor erau unite în state mici, de obicei create pe baza unui trib. Liderul s-a transformat într-un prinț local și a construit pentru el și pentru echipa sa o fortăreață de lemn.
Întrucât literatura medievală târzie este dedicată mai ales interpretării ritualurilor, este vorba despre această parte a vieții și culturii indienilor care poate fi judecată în general. Pentru preoții brahmana ereditari, sacrificiul era văzut ca forța motrice a întregului univers: sacrificiul pus în focul altarului se transformă în fum; fumul care se înalță în ceruri devine ploaie; ploaia, care se revarsă pe pământ, dă naștere la cereale; preotul aruncă bobul în focul altarului. Așa se desfășoară ciclul sacrificiului, iar preotul brahmana apare ca protagonistul mișcării cosmice. Numai el știe ce formule ar trebui pronunțate în timpul sacrificiului, ce manipulări trebuie efectuate, cum se adresează zeilor. Dacă întregul ritual este îndeplinit strict după reguli, zeii nu pot pur și simplu să refuze cererea donatorului. Se pare că zeii înșiși sunt doar marionetemanipulat de un brahmana.
Creatorii literaturii medievale târzii sunt încrezători în unitatea universului. Tot ceea ce în lume este doar diverse transformări ale victimei. Mai mult decât atât, ei sunt deterministi stricți, căci chiar și zeii, potrivit ideilor lor, nu au liber arbitru. Zeii sunt obligați să acționeze dacă un brahmana îi îndeamnă să facă acest lucru prin mijloacele sale rituale și magice.
Brahman are multe privilegii. Nimeni nu trebuie să-l opreseze, să-l insulte sau să-l supună pedepsei corporale: în caz contrar, sacrificiul va fi în zadar: zeii nu îl vor accepta. În plus, este pur și simplu periculos să jigniți un brahmana, căci cu mânie poate arde întreaga lume. Cunoașterea brahmanelor este transmisă din generație în generație în mijlocul lor și, în plus, în formă orală, astfel încât textul sacru să nu cadă în mâinile unui neinițiat și să nu fie supus poluării rituale. Învățatul brahmana este înconjurat de discipoli băieți, care până la tinerețe trăiesc în casa lui, își servesc învățătorul-guru și memorează o cantitate imensă de texte din cuvintele sale (dacă traduceți aceste monumente vedice în formă tipărită, primiți multe mii de pagini). În același timp, limba în care au fost create și continuate să fie create textele care trebuie memorate este o specială, „purificată” (sanscrită). Nu era supus modificărilor și, prin urmare, se deosebea din ce în ce mai mult de limbile vii și vorbite în care vorbea populația.
Al doilea grup ereditar închis după brahmani (indienii numeau astfel de grupuri cuvântul "varna") au fost Kshatriyas - prinți tribali și nobilimea care îi înconjura. Pentru perioada vedică târzie, motivul gloriei este cel mai important. Liderii cu echipele lor au atacat constant vecinii. Prada capturată, însă, nu s-au acumulat, ci au petrecut în jertfe abundente de mai multe zile și festivități cu delicioase abundențe. Astfel, liderul regelui a acumulat faimă: noi adepți s-au agățat de el, iar el a mers din nou pentru pradă. Scopul final pentru el a fost „cucerirea universului” - garanția fericirii cerești.
Cea de-a treia categorie de caste de proprietăți (varna) includea membrii comunității cu drepturi depline - vaisyas, gospodari independenți angajați în creșterea bovinelor și agricultură.
Toate primele trei varnas aveau dreptul de a participa la cultul vedic și de a citi textele vedice. Au primit acest drept în primul rând de la naștere, dar acest lucru nu a fost suficient. Băieții, în vârstă de șase sau șapte ani, au fost aduși de tatăl lor la un guru care a efectuat o ceremonie de inițiere: a recitat incantațiile vedice și a atârnat pe umeri un fir sacru special. Din acea perioadă au fost considerați că au trecut „a doua naștere”, „de două ori născute”.
Dimpotrivă, reprezentanții celei de-a patra varne - sudrele - nu ar putea suferi în niciun caz ceremonia „celei de-a doua nașteri” și să se alăture cultului vedic. Toți oamenii necunoscuți și incompetenți erau considerați șudari - cei care lucrau pentru altul ca muncitor sau servitor al fermei, precum și artizani, deoarece meșteșugul era considerat un fel de muncă de serviciu. Formarea sistemului caste-estate, desigur, a început chiar înainte de apariția Indo-arienilor în India. Judecat de Avesta, omologii lor iranieni aveau instituții sociale similare.
În India, doctrina karmei (fapte, merit) este legată de sistemul clasei de caste. Conform ideilor care predominau la acea vreme, după moarte, o creatură vie nu dispare deloc, ci doar renaște, ia o formă diferită în conformitate cu acțiunile sale din existența anterioară. După ce a obținut cea mai bună naștere, un animal se naște ca om, un sudra ca un brahmana, un brahmana ca un zeu (zeii sunt, de asemenea, un fel de ființe vii și, prin urmare, nu sunt feriți de legea karmei).
Fiecare grup de entități vii este un jati (literalmente „naștere”). Există jati (rase) de vite, jati (tipuri) de plante, jati (castele și varnele, adică, așa cum s-a spus, subspecii și tipurile) de oameni. Însuși faptul nașterii indică apartenența la un anumit grup de clase de caste. Întrebarea unei schimbări de castă pentru un indian este la fel de lipsită de sens ca întrebarea dacă o vacă poate naște un porc sau dacă oaia poate deveni un elefant.
A. Vigasin
