Teoria ideilor lui Platon
Platon a fost primul care a separat „lumea lucrurilor” de „lumea ideilor”. Ideea (eidos) conform lui Platon este sursa unui lucru, prototipul său, care stă la baza unui obiect specific.
Prezentă în conștiința noastră, de exemplu, „ideea unei mese” poate fie să coincidă cu o masă specifică din realitate, fie să nu coincidă, dar „ideea unei mese” și „o masă specifică” vor continua să existe separat în conștiință. O ilustrare vie a împărțirii lumii în lumea ideologică și lumea obiectivă este faimosul mit al lui Platon despre peșteră, în care oamenii nu văd obiecte și alte persoane, ci doar umbrele lor pe peretele peșterii. Pentru Platon, peștera este o alegorie a lumii noastre, în care trăiesc oamenii, crezând că umbrele de pe pereții peșterilor sunt singura modalitate de a cunoaște realitatea. Cu toate acestea, în realitate, umbrele sunt doar o iluzie, ci o iluzie, din cauza căreia o persoană nu este capabilă să renunțe din cauza incapacității sale de a ridica o întrebare critică despre existența realității și de a-și depăși „falsa conștiință”. Dezvoltarea ideilor platonice,filosofii din timpurile ulterioare au ajuns la conceptul de transcendent și „lucru-în-sine”.
Introspecţie
Introspecția (din lat. Introspecto - privirea în interior) este un mod de autocunoaștere, în timpul căruia o persoană își observă reacția internă la evenimentele din lumea exterioară. Introspecția este o nevoie fundamentală pentru o persoană, permițându-i să se studieze cu atenție, să-și explice de ce crede în ceea ce crede și dacă există posibilitatea ca credința sa să fie greșită. Fondatorul metodei este profesorul și filosoful britanic John Locke, care, bazându-se pe ideile lui Rene Descartes, a subliniat că există doar două surse directe ale tuturor cunoștințelor: obiectele lumii exterioare și mintea umană. În acest sens, toate faptele psihologice semnificative ale conștiinței sunt deschise spre studiu numai de către subiectul cunoașterii însuși - se poate întâmpla ca „culoarea albastră” pentru o persoană să nu fie deloc aceeași cu „culoarea albastră” pentru alta.
Introspecția ajută la urmărirea etapelor gândirii prin descompunerea sentimentelor în elemente și oferind o imagine completă a relației dintre gânduri și acțiuni. Introspecția te învață să gândești mai abstract și mai larg, de exemplu, să percepi „marul roșu mare” ca „o senzație de roșu, dând loc impresiei unuia rotund, în același timp cu care există o ușoară gâdilare în limbă, aparent, o urmă de gust”. Dar nu te adânci prea mult în introspecție - concentrându-te prea mult pe urmărirea propriilor impresii, te plictisește percepția realității.
Video promotional:
Solipsism
Solipsismul (din lat. Solus - „unic” și ipse - „sinele”) este un concept filosofic conform căruia o persoană recunoaște ca singura realitate care există și este întotdeauna disponibilă pentru intervenția sa doar propria sa minte. „Nu există nici un zeu, niciun univers, nici o viață, nici o umanitate, nici un paradis, nici un iad. Totul este doar un vis, un vis complicat și prost. Nu există nimic în afară de tine. Și ești doar un gând, un gând rătăcitor, un gând fără scop, un gând fără adăpost pierdut în spațiul etern”- așa formulează Mark Twain mesajul principal al solipsismului în povestea sa„ Străinul misterios”. Aceeași idee, în general, este ilustrată de filmele „Mister Nobody”, „Inception” și „The Matrix”.
Rațiunea solipsismului este că doar percepția sa asupra realității și gândurile sale este disponibilă unei persoane, în timp ce întreaga lume externă este dincolo de pragul certitudinii. Existența lucrurilor pentru o persoană va fi întotdeauna doar un obiect de credință, nimic mai mult, deoarece dacă cineva cere dovada existenței lor, o persoană nu va putea să le ofere. Cu alte cuvinte, nicio persoană nu poate fi sigură de existența a ceva în afara conștiinței sale. Solipsismul nu este atât o îndoială cu privire la existența realității, cât recunoașterea primatului rolului propriei minți. Conceptul de solipsism trebuie fie învățat așa cum este, fie să accepte „solipsismul în sens invers”, adică să-și ofere o explicație rațională a lumii externe relative și să justifice pentru sine de ce această lume externă există încă.
Teodicee
Dacă lumea a fost creată după un design superior, de ce există atât de mult absurd și suferință în ea? Majoritatea credincioșilor, mai devreme sau mai târziu, încep să-și pună această întrebare. Teodicia vine în ajutorul celor disperați (din greacă. ????, „Dumnezeu, zeitate” + greacă. ????, „lege, dreptate”) - un concept religios și filozofic, conform căruia Dumnezeu este recunoscut necondiționat ca bun absolut, din care orice responsabilitate pentru prezența răului în lume. Această învățătură a fost creată de Leibniz pentru a-l „justifica” în mod condiționat pe Dumnezeu. Principala întrebare a acestui concept este: „De ce nu vrea Dumnezeu să scape lumea de mizerie?” Opțiunile de răspuns au fost reduse la patru: fie Dumnezeu vrea să scape lumea de rău, dar nu poate, fie poate, dar nu vrea, fie nu poate și nu vrea, sau poate și vrea. Primele trei opțiuni nu corespund ideii lui Dumnezeu ca Absolut,iar acesta din urmă nu explică existența răului în lume.
Problema teodiciei apare în orice religie monoteistă, unde responsabilitatea pentru răul din lume ar trebui teoretic atribuită lui Dumnezeu. În practică, punerea responsabilității pe Dumnezeu nu este posibilă, deoarece Dumnezeu este recunoscut de religii ca un fel de Ideal care are dreptul la prezumția de nevinovăție. Una dintre ideile principale ale teodiciei este ideea că lumea creată de Dumnezeu este a priori cea mai bună dintre toate lumile posibile, ceea ce înseamnă că numai cele mai bune sunt colectate în ea, iar prezența răului în această lume este considerată doar ca o consecință a necesității diversității etice. Indiferent dacă este sau nu o problemă personală recunoașterea teodiciei, cu siguranță merită explorat acest concept.
Relativismul moral
Viața ar fi mult mai ușoară dacă binele și răul ar fi concepte absolute, fixe - dar de multe ori ne confruntăm cu faptul că ceea ce este bun într-o situație se poate dovedi a fi rău în alta. Devenind mai puțin categorici în ceea ce privește binele și răul, ne apropiem de relativismul moral - un principiu etic care neagă separarea dihotomică a conceptelor de „bine” și „rău” și nu recunoaște existența unor norme și categorii morale obligatorii. Relativismul moral, spre deosebire de absolutismul moral, nu crede că există standarde și principii morale universale absolute. Nu moralitatea este cea care domină situația, ci situația asupra moralității, adică nu doar faptul unei acțiuni este important, ci contextul ei.
Doctrina filosofică a „permisivității” recunoaște că fiecare individ are dreptul de a-și forma propriul sistem de valori și propria idee a categoriilor de bine și rău și ne permite să afirmăm că moralitatea este, în esență, un concept relativ. Întrebarea este, la ce se va gândi o anumită persoană, adoptând un astfel de concept - celebrul motto al lui Raskolnikov, „Sunt o creatură tremurândă sau am dreptul?” a crescut și din ideea relativismului moral.
Această idee poate fi interpretată în diferite moduri - „de la nimic sacru” la „nu ar trebui să conduci orbește viața într-un cadru îngust”. În orice caz, spectrul de întrebări puse de relativismul moral este un exercițiu util pentru minte și un bun test al oricărei credințe.
Imperativ categoric
Regula de aur a eticii - „faceți cu ceilalți așa cum ați dori să fiți tratați cu voi” - sună și mai greu dacă ne referim la Immanuel Kant: această prevedere este inclusă în conceptul său de imperativ categoric. Conform acestui concept etic, o persoană ar trebui să acționeze în conformitate cu maxima, care, în opinia sa, ar putea deveni o lege universală. De asemenea, în cadrul acestui concept, Kant propune să nu considere o altă persoană ca un mijloc, ci să o trateze ca pe un scop final. Desigur, această abordare nu ne va salva de greșeli, dar deciziile devin mult mai conștiente dacă ne gândim că de fiecare dată alegeți nu numai pentru dvs., ci pentru întreaga umanitate.
Determinism / indeterminism
Reflectând asupra liberului arbitru, soartei și predestinării, intrăm în domeniul determinismului (latină determinare - a determina, a limita) - o doctrină filosofică despre predestinare, interconectarea a ceea ce se întâmplă și prezența unui singur motiv pentru tot ceea ce există. „Totul este predeterminat. Totul se va întâmpla conform unei scheme date”- acesta este postulatul principal al determinismului. Liberul arbitru, conform acestei doctrine, nu există și, în diferite interpretări ale determinismului, soarta unei persoane depinde de diverși factori: fie este predeterminată de Dumnezeu, fie o categorie largă interpretată filosofic de „natură”.
În cadrul doctrinei determinismului, niciun eveniment nu este considerat aleatoriu, ci este consecința unui lanț predeterminat de evenimente, dar necunoscut omului. Determinismul exclude credința în liberul arbitru, în care toată responsabilitatea pentru acțiuni revine persoanei însuși și face ca individul să își încredințeze complet soarta cauzalității, legilor și atotputerniciei lumii exterioare. Convenabil, în general, conceptul - pentru cei care nu doresc să își asume responsabilitatea pentru propria lor viață. Iar cei care sunt prea apropiați în cadrul determinismului ar trebui să studieze argumentele conceptului opus - indeterminismul.
gândesc, deci exist
„Cred, de aceea sunt” este conceptul filosofic al raționalistului Rene Descartes și un bun sprijin pentru cei care se îndoiesc de toate. Această formulă a apărut atunci când a încercat să găsească adevărul primar, incontestabil și absolut, pe baza căruia este posibil să se construiască un concept filosofic al cunoașterii absolute. Descartes a pus la îndoială totul: lumea exterioară, sentimentele sale, Dumnezeu, opinia publică. Singurul lucru care nu putea fi pus sub semnul întrebării era propria existență, întrucât însuși procesul de îndoială asupra propriei existențe era o dovadă a acestei existențe. De aici și formula: „Mă îndoiesc, așa că cred; Cred, deci exist”, transformat în„ Cred, deci, exist”- această frază a devenit baza metafizică a filosofiei timpurilor moderne. Ea a proclamat poziția dominantă a subiectului,în jurul căruia a devenit posibil să se construiască cunoștințe de încredere.
Moartea lui Dumnezeu după Nietzsche
"Dumnezeu este mort! Dumnezeu nu se va mai ridica! Și l-am ucis! Cum ne vom consola, ucigași de ucigași! Cea mai sfântă și puternică Ființă din lume a sângerat până la moarte sub cuțitele noastre - cine poate spăla acest sânge de la noi? " Nietzsche a proclamat teza „Dumnezeu este mort”, implicând nu moartea lui Dumnezeu în sensul literal - a vrut să spună că în societatea tradițională existența lui Dumnezeu era un fapt, el era într-o singură realitate cu oamenii, dar în era modernității a încetat să mai facă parte din realitatea externă, devenind mai degrabă o idee internă. Acest lucru a provocat o criză a sistemului de valori, care anterior se baza pe viziunea creștină asupra lumii. Deci, a sosit momentul revizuirii acestui sistem - de fapt, asta face filosofia și cultura postmodernismului.
Criză existențială
Criza existențială a fost rezultatul prăbușirii sistemului tradițional de valori descris mai sus - a fost generată de gândul că existența umană nu are nici un scop prestabilit, nici un sens obiectiv. Acest lucru contravine nevoii noastre cele mai profunde de a crede că viața umană are valoare. Dar absența sensului inițial nu înseamnă pierderea sensului în general - conform conceptului de existențialism, valoarea vieții se manifestă tocmai prin modul în care o persoană se realizează pe sine, în alegerile și acțiunile pe care le-a făcut.
