Istoricii moderni și cărturarii religioși pun întrebarea: „Unde ai fost, ce a făcut Isus între 12 și 30 de ani?” Într-adevăr, toată lumea știe despre nașterea Sa miraculoasă, este descrisă în detaliu în Biblie. Biblia consemnează, de asemenea, un episod care s-a întâmplat în templu când Isus avea 12 ani. Cu toate acestea, în episodul următor, care îl menționează pe Isus - botezul său în râul Iordan - și la care Biblia se oprește, el apare deja de treizeci de ani.
Astfel, nu se știe nimic despre cei optsprezece ani din viața lui Isus. „Nu sunt importante pentru noi? Dimpotriva! - scrie Stephen Rosen, unul dintre cercetătorii moderni ai întrebării puse la începutul articolului, - Dacă admitem că în următorii trei ani de viață, Iisus Hristos a schimbat fața pământului - și chiar a făcut-o - atunci 18 ani necunoscuți capătă o importanță fără îndoială. Într-adevăr, în viața unei persoane care este considerată un Dumnezeu descendent sau un mesager al lui Dumnezeu, fiecare moment este plin de sens, fiecare gest este instructiv, fiecare act este prețios. Ce putem spune atunci despre optsprezece ani necunoscuți? Cu toate acestea, Biblia tace despre ei.
Prin urmare, nu este o coincidență faptul că au apărut o serie de lucrări, scrise de lideri religioși, istorici și cercetători independenți, în care încearcă să facă lumină asupra acestei perioade necunoscute din viața lui Isus. Astfel, în 1962, a fost publicată cartea Reverendului KR Potter „Misterul anilor pierduți ai lui Iisus dezvăluit”, a apărut în 1976 cartea lui Andreas Faber-Kaiser „Iisus a murit în Kashmir”, apoi cărțile de Elizabeth Claire Profit „Anii pierduți ai lui Iisus”, Dick și Janet Bock „Secretul lui Isus”, Kholger Kersten „Isus a trăit în India” și alții.
Jeanette Bock, autorul cărții menționate mai sus și unul dintre creatorii filmului „Anii pierduți” (1978), scrie: „Treptat am ajuns la concluzia că descrierea acestor ani lipsea pentru că cineva îi scosese din cronici și din Biblie. Este de neconceput că Isus a apărut în Galileea la vârsta de 30 de ani și și-a ascuns cea mai mare parte a vieții de discipolii săi, pe care i-a iubit și i-a cerut să-l urmeze. De asemenea, este imposibil să credem că acești ani au fost atât de nesemnificativi încât nu a meritat să menționăm un cuvânt despre ei …
Așadar, am fost din ce în ce mai înclinați să credem că la un moment dat toate informațiile despre acești ani din viața sa au fost distruse. La studierea documentelor bisericii creștine timpurii, devine evident că primele consilii bisericești, în special Sinodul de la Niceea din 325, au schimbat multe prevederi ale doctrinei creștine. Rămâne de recunoscut faptul că descrierile anilor necunoscuți ai lui Isus au fost șterse pentru că nu corespundeau aspirațiilor politice ale bisericii în creștere.
Trebuie remarcat faptul că Codexul Sinaitic, cel mai vechi manuscris din Noul Testament grecesc existent în British Museum, a fost scris în 331 după nașterea lui Hristos, adică la șase ani de la sus-menționatul Sinod de la Niceea. Manuscrisele scrise înainte pur și simplu nu au supraviețuit, iar conținutul lor continuă să rămână necunoscut.
Toți autorii menționați mai sus, chiar Rev. KR Potter, cred în unanimitate că Isus a făcut o călătorie în India în acești optsprezece ani „pierduți”. Este de remarcat faptul că, în timp ce colectau documente de interes pentru ei, cercetătorii contemporani au descoperit o polemică latentă care s-a desfășurat la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea și a vizat și rătăcirile lui Isus în India. Această controversă a început în 1894, când jurnalistul, exploratorul și călătorul rus Nikolai Notovich a publicat o carte misterioasă și îndrăzneață numită Viața necunoscută a lui Iisus Hristos.
Merită să ne gândim la istoria apariției acestei cărți, deoarece Notovich este primul cercetător care a afirmat că Isus a plecat în India și, în plus, a prezentat argumente convingătoare în favoarea acestui lucru. După războiul ruso-turc, Notovich a pornit într-o călătorie spre est. În 1887 a ajuns în Kashmir, unde a vizitat o mănăstire budistă din Leh, capitala Ladakhului. Acolo călugării Leh i-au spus despre un document referitor la viața Sfântului Issa. Acest nume nu putea să nu-l intereseze pe călătorul educat din Rusia, deoarece Isa este rădăcina cuvântului sanscrit Ishvara, adică Domnul Suprem, Dumnezeu. În ortografia arabă, numele Isa corespunde aceluiași nume care în ortografia latină corespunde numelui Isus, iar în limba rusă - Isus.
Video promotional:
Manuscrisele antice au fost scrise în limba pali și, după cum i s-a spus lui Notovich, sunt păstrate în palatul Dalai Lama, dar au fost copiate și din texte și mai vechi scrise în sanscrită. Copii ale acestor copii, scrise în Pali, erau disponibile în mai multe mănăstiri budiste, iar Notovich și-a dat seama că se află doar într-una dintre aceste mănăstiri. El a fost cuprins de o dorință irezistibilă de a vedea aceste suluri și, pentru a o îndeplini, i-a prezentat starețului mănăstirii trei obiecte rare în acest loc: un ceas cu alarmă, un ceas și un termometru, în speranța că va arăta amabilitate reciprocă și îi va arăta scripturile secrete. Din păcate, acest lucru nu s-a întâmplat.
Cu toate acestea, părăsind mănăstirea călare, Notovici și-a rănit piciorul și a fost nevoit să se întoarcă. Șeful lama, care acum avea grijă de el la patul lui, dorind să-l înveselească pe călătorul rus căzut, a scos în cele din urmă două volume mari din cache. Și într-adevăr, Notovich s-a animat: pe aceste foi decăzute a găsit biografia Sfântului Issa. Piciorul lui Notovich se vindeca, dar în cele din urmă nu s-a vindecat înainte să găsească un traducător care să-i traducă acest manuscris. După ce a scris întreaga poveste cuvânt cu cuvânt, Notovich s-a întors în curând în Occident și a publicat o carte numită Viața necunoscută a lui Iisus Hristos.
Cartea lui Notovich ne spune că, la vârsta de 13 ani, Iisus a părăsit casa Mariei și a lui Iosif din Nazaret. A călătorit cu o rulotă de negustori, a vizitat orașele sfinte din India și a ajuns în Gange. Dintr-un manuscris antic, se pare că în India Isus a studiat cărțile sacre - Vedele - timp de șase ani și a predicat în Jagannatha Puri, Benares și în alte orașe ale statului Orissa. El a răspândit cunoștințele vedice printre sudre, clasa socială inferioară din India: a predicat egalitatea castelor în închinarea înaintea lui Dumnezeu. Astfel și-a început activitatea de reformator religios, care a provocat ură incontrolabilă din partea preoților brahmana, care susțineau că cunoștințele vedice erau destinate doar clasei superioare, brahminice. Această superioritate le-a permis să exploateze fără rușine clasele inferioare, care includeau sudra. Brahmane nemulțumiți din statul Orissa au complotat să-l omoare pe Iisus. După mai multe încercări eșuate asupra vieții sale, Isus a fugit de Jagannath Puri.
Manuscrisul ne mai spune că după evadarea sa din Jagannath Puri, Isus a călătorit în Nepal. Acolo, sus în Himalaya, a petrecut încă șase ani. După India, Isus a plecat în Persia. Zoroastrienii, care au aderat la conceptul de doi zei - zeul binelui și zeul răului, l-au acceptat neprietenos, pentru că le-a respins ideile ca formă primitivă de politeism, declarând: „Există un singur Dumnezeu și acesta este Tatăl nostru Ceresc”. Conținutul suplimentar al manuscrisului despre Issus a coincis practic cu ceea ce este bine cunoscut din Biblie, până la Pontius Pilat, răstignirea și faptele apostolilor.
Nu este ușor de confirmat pentru cei care se îndoiesc de veridicitatea manuscrisului despre Issus, cu toate acestea, atitudinea reprezentanților bisericii față de informațiile conținute în acesta este orientativă. Au încercat să nu răspundă deloc la întrebări legate de cartea lui Notovich. Dar, chiar și înaintând argumente împotriva sau ignorând informațiile prezentate în ea, au părut întotdeauna speriați, de parcă ar vrea să ascundă ceva. Elizabeth Claire Profit, autoarea cărții Anii pierduți ai lui Isus, scrie că cardinalul Rotelli s-a opus cărții lui Notovich, deoarece el credea că este „prematură și lumea nu este pregătită să o audă”. El i-a spus lui Notovich: „Biserica suferă deja mult din cauza noului val de gândire ateistă”.
La Roma, Notovich a arătat textul manuscrisului tradus unui cardinal dintre asociații papei. „Cine are nevoie de această publicație? a întrebat prelatul. - Fă-ți o mulțime de dușmani. Dar dacă te interesează banii …”Notovich nu a acceptat mita, în schimb a publicat o carte. El încă nu a aflat că biblioteca Vaticanului conține 63 de manuscrise care menționează istoria lui Issa; aceste documente antice au fost aduse la Roma de misionari creștini care predicau în China, Egipt, Arabia și India. Când Notovich a aflat despre foliile păstrate în Vatican, el a exclamat: „Nu e de mirare că reprezentanții bisericii s-au comportat atât de ciudat: povestea lui Issa nu a fost o noutate pentru ei”.
Notovich a sugerat în mod rezonabil că unul dintre misionarii menționați era însuși Sfântul Toma, care, conform Enciclopediei Catolice, a evanghelizat India și toate ținuturile de la Golful Persic până la Marea Caspică. Lucrarea de predicare a lui Thomas în India în primul secol este un fapt incontestabil și risipeste toate îndoielile cu privire la posibilitatea de a călători în acele zile din Palestina în India. Dacă Toma putea ajunge în India, era posibil și pentru Isus. Istoricii au dovedit în mod convingător că în acea perioadă existau rute comerciale aglomerate între est și vest: rutele terestre duceau spre nordul Indiei, unde călătorea Issa, și rute maritime către sudul Indiei.
În prima jumătate a secolului al XX-lea, au apărut cercetători care doreau să fie convinși de existența manuscrisului descoperit de Notovich și să verifice informațiile prezentate de acesta. Unul dintre ei a fost Swami Abhedananda. Auzise multe despre descoperirea lui Notovich și în calitate de om de știință însuși voia să fie convins de fiabilitatea faptelor date. Există într-adevăr un manuscris despre Issus? Sau Notovich este un escroc, deoarece autoritățile bisericii erau înclinați să-l ia în considerare și pe Abhedananda însuși. Și astfel, în 1922, Swami a plecat în Himalaya în căutarea misteriosului manuscris.
Rezultatele au fost uimitoare. Când s-a întors, Abhedananda a publicat o carte despre călătoriile sale, care spune povestea vizitei sale la o mănăstire budistă și modul în care a fost citit manuscrisul tradus în bengalișul său natal. Curând Abhedananda și-a dat seama că avea de-a face cu același text cu care Notovich se familiarizase în timpul său. Așa că a devenit susținătorul său.
Cu toate acestea, în ciuda confirmării clare, 35 de ani mai târziu, a descoperirilor lui Notovich, scepticii au rămas în rândul cărturarilor occidentali care s-au îndoit de exactitatea traducerii manuscrisului, deoarece nici Abhedananda și nici Notovich nu cunoșteau limba pali în care a fost compus manuscrisul. Ce se întâmplă dacă traducerea este distorsionată sau dacă călugării budiști au înșelat cercetătorii entuziaști?
Aceste îndoieli au fost curând risipite odată pentru totdeauna de Nicholas Roerich și fiul său Yuri. În 1925, un artist, filozof și om de știință rus a început faimoasa sa expediție în Himalaya. Este izbitor faptul că Roerich a dat peste manuscris independent de Notovich și Abhedananda, iar fiul său Yuri, care a călătorit cu el, l-a tradus el însuși, deoarece era expert în diferite dialecte indiene, inclusiv în pali. Au citit singuri manuscrisul, au făcut extrase și au lăsat o notă despre acesta în jurnalul lor.
Elizabeth Claire Profit scrie: „Expediția lui Nicholas Roerich în Asia Centrală a durat patru ani și jumătate. În acest timp, a trecut de la Sikkim prin Punjab la Kashmir, Ladakh, Karakorum, Ktotan și Irtysh, apoi prin Munții Altai și regiunea Oirot până la Mongolia, Gobi Central, Kansa și Tibet. " După toate călătoriile sale, Roerich a scris: „Am fost uimiți de cât de răspândită este istoria lui Issa. Rămânând un mister pentru Occident, Issa trăiește în inimile indienilor ".
Dr. Vedavyas, un savant sanscrit, oferă câteva predicții din Bhavishya Purana care se referă direct la persoana lui Iisus Hristos. Unul dintre ei descrie venirea lui Isha putra (în sanscrită putra - fiul, Isha - Dumnezeu, adică „fiul lui Dumnezeu”), care se va naște dintr-o fecioară necăsătorită pe nume Kumari (Maria).
„Numele meu este Isa-Masih”
El va vizita India la vârsta de treisprezece ani și va călători în Himalaya pentru tapas, viața unui pustnic ascet, sub îndrumarea înțelepților sfinți, rishis și mistici înzestrați cu abilități supranaturale, siddha yoghini. Apoi se va întoarce în Palestina să predice poporului său. Datorită acestor informații, motivul multelor paralele dintre creștinismul timpuriu și hinduism devine clar.
Bhavishya Purana descrie modul în care Isus va vizita Varanasi și alte locuri sfinte ale hinduismului și budismului, dovadă fiind manuscrisul despre viața lui Isha (Issa), găsit de cercetătorul rus Nikolai Notovich în mănăstirea Hemis din Ladakh (India). Mai mult, în textele 17-32 din Bhavishya Purana, există o predicție despre modul în care Isus se va întâlni cu evlaviosul împărat Shalivahan. Dr. Vedavyas citează conținutul acestor texte, care este redat și în cartea cercetătorului german A. Faber-Kaiser „Isus a murit în Kashmir”.
Conținutul este după cum urmează. Odată ce împăratul Shalivaakhan, plecat în Himalaya, a întâlnit nu departe de Srinagar o persoană neobișnuită în acele locuri - o persoană cu pielea deschisă, îmbrăcată în haine albe, cu aspectul unui sfânt. Împăratul i-a întrebat numele și el a răspuns că a fost numit Fiul lui Dumnezeu și că s-a născut dintr-o fecioară. Împăratul a întrebat care este religia sa și el a răspuns că religia sa a fost concepută pentru a curăța mintea și corpul unei persoane. Ca răspuns la alte întrebări ale împăratului, bărbatul a spus că a apărut ca Mesia în țara barbarilor, care este foarte departe de râul Indus și că oamenii din această țară l-au făcut să sufere, deși a predicat dragostea, adevărul și puritatea inimii. În concluzie, i-a spus împăratului: „Numele meu este Isa-Masih (Iisus Mesia)”.
Potrivit unor istorici, împăratul Shalivakhan a condus între 39 și 50 d. Hr. Î.e.n., alții de la 49 la 50 d. Hr. e. sau chiar, începând cu anul 78 d. Hr. e. Se pare că întâlnirea împăratului Shalivahan cu Iisus descrisă în Bhavishya Purana a avut loc la șase sau chiar mai mulți ani după răstignirea lui Hristos pe Calvar, deoarece termenul vieții pământești a lui Isus, conform Bibliei, este de numai 33 de ani. Această contradicție ar trebui privită ca un fapt care merită o atenție și o interpretare specială.
A murit Isus cu adevărat pe cruce?
Dr. Vedavyas crede că nu Isus a fost răstignit ulterior pe cruce care s-a întâlnit cu împăratul Shalivahan, ci Isus, care fusese deja transferat în „țara făgăduită”, adică, dacă urmați învățăturile înrădăcinate ale creștinismului, Isus a fost înviat. Există și alte ipoteze despre acest lucru. Unii cercetători susțin că Isus nu a murit pe cruce, ci doar a suferit și apoi și-a revenit. Alții cred că ascensiunea sa la cer a fost de fapt o călătorie de întoarcere în ținutul ceresc din Kashmir, în timpul căruia Isus a fost transportat prin spațiu prin aer.
„Cum”, va întreba un creștin credincios, „Isus nu a murit pe cruce pentru ca păcatele noastre să ne mântuiască?” Și, probabil, va fi foarte surprins să afle despre următorul fapt puțin cunoscut. În 1960, Papa Ioan al XXIII-lea a declarat în mod explicit că omenirea a fost salvată doar cu sângele lui Hristos și că moartea lui Isus nu era necesară pentru aceasta.
Din faptul că Isus a fost răstignit, nu rezultă încă că a trebuit să moară pe cruce. Ispășirea pentru păcatele omenirii a fost obținută cu prețul sângelui pe care l-a vărsat. Este dificil să schimbi ideile stabilite, dar nu este rezonabil să respingi faptele necunoscute anterior pentru a discredita noul, pentru a apăra vechiul și, prin urmare, familiarul. Sau poate este mai bine, păstrând credința, să găsești în conștiința ta un loc pentru ceva ce până atunci nu era cunoscut, mai ales că se referă la obiectul credinței și al închinării? Isus a câștigat inima nu numai a celor care se consideră creștini, ci și a reprezentanților altor credințe și religii. De asemenea, îl venerează pe Isus, păstrează tradițiile despre el, iar scripturile lor într-un anumit grad sau altul spun despre viața lui Isus.
Astfel, Coranul (4.157) afirmă că Isus nu a murit pe cruce. Spune: „… se lăudau: l-am ucis pe Hristos Isus, fiul Mariei, mesagerul lui Allah. Dar nu l-au omorât și nu l-au răstignit, dar toate acestea au fost făcute în așa fel încât li s-a părut, iar cei care au înțeles acest lucru au mari îndoieli, fără cunoștințe exacte, ci doar ghici, fiind siguri că nu l-au ucis . Un alt text al Coranului (23,50) spune că Iisus nu a murit pe cruce, ci s-a înălțat și s-a așezat pe versanți pașnici, irigați de cursuri răcoroase.
Mărturiile prezentate în Coran, precum și predicțiile Bhavishya Purana, ne permit să credem că Isus nu a murit pe cruce, dar, după ce și-a vărsat sângele pe ea, după ce a suferit suferință, a părăsit în cele din urmă țara Israelului și a fost transferat într-un fel de locuință de bun augur. Aici, „pe versanți pașnici, irigați de râuri răcoroase”, s-a întâlnit cu împăratul Shalivahan, nepotul lui Vikram Jit, conducătorul Kushanilor.
Reveniți în India
Istoricul indian Fida Hassanain, director al Departamentului de cercetări arheologice din statul Jammu și Kashmir, în intrigantul său titlu Fifth Evanghelia, oferă câteva dovezi că Isus și-a petrecut tinerețea în India și s-a întors acolo după Calvar. Pe baza mențiunii Evangheliei după Luca că Fiul lui Dumnezeu „era în pustie” înainte de apariția sa la Ierusalim la o vârstă matură, F. Hassanain expune o versiune a călătoriei tânărului Isus cu negustorii evrei în India cu scopul „de a deveni desăvârșit în cuvântul divin”. … Istoricul indian se referă la manuscrisul tibetan pe care Nicholas Roerich l-a văzut în 1925, adică la manuscrisul descoperit în 1887 de călătorul și cercetătorul rus Nikolai Notovich [vezi. Epoca de Aur, 2000, nr. 1].
Pentru a demonstra perioada Kashmir a vieții lui Isus, pe lângă predicția din Bhavishya Purana, pe care ne-am oprit mai sus, F. Hassanain citează o legendă indiană chiar veche numită Natha Namavali. Iată ce scrie. Isha Natha a venit în India la vârsta de 14 ani. Apoi s-a întors în țara sa și a început să predice. În curând, însă, oameni cruzi și lacomi au conspirat împotriva lui și l-au trădat să fie răstignit. Isha Natha crucificat a intrat în starea samadhi cu ajutorul yoga. Văzând acest lucru, cei din jurul lui au crezut că este mort. În acel moment, unul dintre guru-urile sale, marele Chitan Nath, care se afla în Himalaya într-o stare de meditație profundă, a avut o viziune a torturii care a fost efectuată pe Isha Nath. Apoi Chitan Nath a făcut corpul lui Ishi Nath mai ușor decât aerul și a zburat peste țara lui Israel. Ziua în care trupul lui Isha Nath a ajuns în Himalaya a fost marcat de tunete și fulgere. Marele guru Chitan Nath a luat trupul lui Isha, l-a scos din statul samadhi, după care l-a dus personal pe Isha în țara sacră a arienilor. Isha Nath s-a stabilit acolo, creându-și propriul ashram - o locuință spirituală în pintenii din Himalaya.
În aceste ținuturi s-a desfășurat domnia împăratului Shalivakhan. El i-a învins pe cuceritorii din China, Partia, Scythia și Bactria, după care a stabilit granițele dintre cuviosii arieni, sau arieni, și Mlechkhi. Aceștia din urmă nu au respectat regulile vedice de conduită și puritate și au fost expulzați de el către cealaltă parte a Indusului. Probabil, întâlnirea descrisă a lui Isus cu Shalivahan a avut loc în vecinătatea ashramului Ishi Nath.
Cu toate acestea, F. Hassanain oferă o altă versiune a învierii lui Iisus Hristos. Urmașii lui Isus, după ce au scos trupul de pe cruce, l-au înfășurat într-o cârpă curată și l-au transferat într-un mormânt nou, care era în grădină, aproape de locul crucificării. Nicodim și alți adepți credincioși ai lui Isus au adus smirnă și aloe și au pregătit un unguent vindecător, care a fost aplicat corpului fără suflare. Autorul subliniază că printre cei care au pregătit poțiunile s-au numărat esenienii - experți în plante medicinale și rădăcini. La miezul nopții, Nicodim și alții au descoperit că Isus era în viață și l-au dus într-un loc retras. După ceva timp, a părăsit Ierusalimul pentru totdeauna.
După ce a fugit din Israel, potrivit F. Hassanain, Iisus a ajuns la Damasc, de acolo, de-a lungul drumului babilonian, a mers la Serakhs, apoi la Mesena, Hamadan și Nishapur. De aici erau două drumuri: unul prin Herat până la Kandahar, actualul Afganistan, celălalt spre Buchara și Samarkand. Autorul „celei de-a cincea Evanghelii” crede că Isus a ajuns cumva la Kashgar (Xinjiang modern). Nu a călătorit singur. Referindu-se la Evanghelia apocrifă a lui Filip, Holger Kersten, autorul lui Isus a trăit în India, menționează trei femei care nu l-au părăsit pe Iisus după răstignire. Toate cele trei erau numite Maria: mama, sora și Maria Magdalena - „cea care a fost numită însoțitoare”.
La 10 kilometri de orașul Kashagar se află mormântul unei anume Maria, menționată de Nicholas Roerich în cartea sa „Inima Asiei”, care a fost publicată în 1930. Conform legendei, acesta este mormântul Mariei Magdalena. După moartea tovarășului său, Iisus s-a întors la Balkh, apoi a mers de-a lungul coastei Indusului până la Sindh, a traversat cele cinci râuri din Punjab și a ajuns la Rajputana, de unde, după lungi rătăciri și aventuri, a ajuns în cele din urmă la Kashmir.
Mirza Ghulam Ahmad, teolog din Punjab, a susținut la sfârșitul secolului al XIX-lea că, conform mărturiilor păstrate în Kashmir, Isus a sosit aici după răstignirea de pe Calvar „în căutarea triburilor dispărute ale Israelului”, iar drumul său se întindea prin Afganistan. Mirza Gulyam Ahmad își construiește argumentele pe tradițiile „Fomiților” indieni, adepți ai Sfântului Toma, care au predicat creștinismul timpuriu în India. Se spune că Iisus a fugit în India împreună cu mama și ucenicii săi - Toma și Iosif din Arimateea. Aceste legende au fost scrise în India la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea de faimosul orientalist rus M. S. Andreev, iar în 1901 academicianul A. E. Krymsky în „Istoria sasanidelor”.
În ceea ce privește „triburile dispărute ale Israelului”, Stephen Knapp, în cartea sa „Profeții vedice”, menționează o mare vale numită Yuz-Marg, situată la 40 de kilometri sud de Srinagar, lângă satele Naugam și Nilgam. Aici, după cum remarcă autorul, s-au stabilit în jurul anului 722 î. Hr. e. mai multe triburi din Israel. Erau crescători de oi, iar populația actuală din aceste locuri continuă să reproducă oi.
Este rezonabil să presupunem că dacă Iisus a trăit cu adevărat în Kashmir, atunci în literatura indiană antică ar fi trebuit să se facă referiri la șederea sa acolo și, poate, nu numai sub formă alegorică, ci și cu prezentarea diverselor realități. Cu toate acestea, în general este dificil să găsești înregistrări literare din acea perioadă și nu numai pentru că timpul nu le-a cruțat, ci și pentru că în India din acea perioadă nu exista o tradiție de înregistrare a evenimentelor istorice. Dovadă în acest sens, de exemplu, este absența completă a înregistrărilor invaziei militare a Indiei de către Alexandru cel Mare. Nu există imagini în India dedicate unui eveniment atât de semnificativ, chiar tragic. Istoricii Indiei cred că înregistrările istorice sistematice nu au fost făcute în India până la răspândirea Islamului acolo.
Surpriza istoricilor occidentali, a cercetătorilor și a erudiților religioși față de popularitatea largă a lui Issa, Iisus Hristos în rândul populației locale din subcontinentul indian ar putea risipi cu ușurință informațiile oferite în Bhavishya Purana - una dintre scripturile canonice ale literaturii vedice. Această Purana (care înseamnă „străveche”), scrisă în sanscrită de înțeleptul Vyasadeva - întruchiparea literară a lui Dumnezeu, conform hindușilor, - conține profeții care sunt la același nivel cu Biblia. Până de curând, erau complet necunoscute în Occident. În est, Bhavishya Purana este cunoscut pentru predicțiile astrologice și listele lungi de dinastii conducătoare ale viitoarei epoci a Kali. Începutul erei Kali datează din 3102 î. Hr. e. și ortografia Bhavishya Purana - până în 2870 î. Hr. e.
Pentru omul modern, tablele de piatră care au supraviețuit trecerii secolelor par a fi dovezi mai convingătoare decât tradițiile orale și textele ezoterice. Siturile arheologice din India păstrează referințe la prezența lui Isus pe pământul ei?
În mod surprinzător, personaje biblice precum regele Solomon, care a condus statul israelit-evreu în secolul al X-lea î. Hr., au vizitat India și au lăsat urme ale șederii lor acolo. e. și profetul Moise - un mentor religios și lider politic al triburilor evreiești, care a predicat în secolele XIII - XIV î. Hr.
Este de remarcat faptul că musulmanii locali numesc Kashmir Bagh Suleiman, ceea ce înseamnă „grădina lui Solomon”. Acest nume este în concordanță cu teoria că Kashmir este Țara Promisă, Țara Părinților. Aici, rătăcind în nordul Indiei, au venit cele zece „triburi pierdute ale Israelului” după ce au fost alungate din Egipt de asirieni, au plecat spre est și s-au scufundat în obscuritate. Aici, pe țara Kashmirului, au găsit în sfârșit liniște și pace.
Tradiția spune că Solomon a realizat un canal de scurgere a apei în munții Barehmuleh, în urma căreia s-a format lacul Dal. În Srinagar, capitala Kashmirului, un deal care poartă oficial numele Shankaracharya se ridică deasupra bulevardului care se întinde de-a lungul acestui lac. Cu toate acestea, localnicii îl numesc Takht-i-Suleiman, care înseamnă „Tronul lui Solomon”. Acest nume a fost stabilit în spatele dealului, datorită templului ridicat de Solomon pe vârful său și numit Takht-i-Suleiman, sau Tronul lui Solomon.
Istoria templului Takht-i-Suleiman este expusă de Mullah Nadiri, un istoric care a trăit în timpul domniei sultanului Zainul Abidin, în cartea Tarikh-i-Kashmir (Istoria Kashmirului), scrisă în 1413 d. Hr. e. În acesta, Mullah Nadiri raportează că Templul lui Solomon avea o vechime de o mie de ani chiar înainte de debutul erei creștine și că în vremuri ulterioare a fost restaurat la cererea regelui de atunci Gopadatta (Gopananda). Pentru a lucra la restaurarea templului, regele a invitat un arhitect persan, care, pe treptele care duceau la intrarea centrală, a înscris patru inscripții în persană veche:
„Creatorul acestor coloane este cel mai smerit Bihishti Zargar, în anul cincizeci și patru.”
„Khwaja Rukun, fiul lui Murjan, a construit aceste coloane”.
„În acel moment, Yuz Asaf și-a anunțat misiunea profetică în anul cincizeci și patru.”
„El este profetul copiilor lui Israel”.
Cine este Yuz Asaf, al cărui nume este înscris pe treptele templului antic? La ceea ce spun tabletele, Mullah Nadiri adaugă în Istoria Kashmirului:
„Yuz Asaf a venit în această vale din Țara Sfântă în timpul domniei lui Gopadatta și a declarat că este profet, că el însuși este mesajul său, că trăiește în Dumnezeu zi și noapte și că l-a pus pe Dumnezeu la dispoziția locuitorilor din Kashmir. El l-a chemat și oamenii din vale au crezut în el. Când indienii s-au indignat de Gopadatta, insistând să ia măsuri împotriva străinului, Gopadatta i-a trimis departe."
Inscripția de pe treptele Templului lui Solomon explică cu ușurință că Yuz Asaf este „profetul copiilor lui Israel”. Totuși, acest nume are și o traducere literală. Mai degrabă, nu este nici măcar un nume, ci o poreclă sau un titlu onorific. Oamenii acordă adesea astfel de porecle celor care sunt renumiți pentru exploatările, creațiile, faptele realizate sau miracolele lor, iar poreclele date lor supraviețuiesc uneori în memoria umană principalelor nume ale eroilor.
Farhang-Asafiya povestește despre un profet care, vindecând leproșii, i-a făcut asaf, adică purificat. Cuvântul yuz înseamnă „conducător”. Astfel, Yuz Asaf în traducere înseamnă „conducătorul celor purificați”. Isus a făcut minuni de vindecare oriunde a vizitat, iar numele Yuz Asaf sună ca titlul său - „conducătorul celor purificați”.
Identitatea personalității lui Yuz Asaf și Issa, precum și a lui Yuz Asaf și a lui Hristos, este menționată în cel puțin două surse. Mulla Nadiri scrie: „Am citit în cartea hindușilor că de fapt acest profet este Hazrat Issa (în arabă„ Dear Issa”), Duhul lui Dumnezeu și că a luat numele Yuz Asaf …”.
Un alt istoric musulman, Agi Mustafai Ahivali, care descrie activitatea de predicare a lui Yuz Asaf în Persia, citează cuvintele poetului de curte al împăratului Akbar, care, la menționarea lui Yuz Asaf, a spus: „Ay ki nam-și că: Yuz despre Kristo”, ceea ce înseamnă, al cărui nume este Juz, sau Hristos . Se pare că Yuz Asaf, Issa și Hristos sunt una și aceeași persoană.
Holger Kersten, autor și coautor al mai multor cărți despre Isus în India, consideră că există aproximativ douăzeci de referințe în textele antice care indică cumva șederea lui Isus în Kashmir. Rajah Tarangini, una dintre cele mai vechi înregistrări istorice din literatura indiană, datează din secolul al XII-lea. În ea, cu versuri scrise în sanscrită, Pandit Kalhana expune multe povești și legende care au fost transmise oral în India din cele mai vechi timpuri. Deși înfrumusețările naratorilor și prelucrarea literară fac uneori dificilă înțelegerea faptelor istorice expuse în Rajah Tarangini, informațiile conținute în acesta vorbesc foarte mult. În special, povestește despre un om sfânt pe nume Isana care a trăit în Kashmir în primul secol d. Hr. și a făcut multe minuni, de exemplu,l-a readus la viață pe influentul om de stat Wazir după moartea sa pe cruce. Se pare că Isana nu era altul decât Issa sau Isus.
Numele geografice ale multor locuri de pe teritoriul Kashmirului sunt dovezi foarte convingătoare ale șederii lui Iisus în India. Iată câteva dintre ele: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa și altele. În numele date ale locurilor geografice și în numele lui Isha, Issa, Isan, Isus, se poate urmări o bază rădăcină comună.
Această listă poate fi completată cu nume derivate de la Yuz Asaf, cum ar fi Yuzu, Yuz sau Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg și alții. Yuz-Marg - acesta este numele unei văi mari, la aproximativ 40 km de Srinagar, unde, potrivit legendei, s-au stabilit odată mai multe triburi din Israel care se ocupau cu creșterea oilor; în traducere Yuz Marg înseamnă „pajiștea lui Iisus”.
Dar chiar mai izbitor decât toate dovezile șederii lui Iisus sau a lui Yuz Asaf pe țara Kashmir este faptul că trupul său a fost îngropat acolo. Mulla Nadiri scrie în The History of Kashmir: „După plecarea lui (Yuz Asaf), trupul său a fost pus la odihnă în Mohalla Anzimar. Se spune că lumina profeției vine din mormântul acestui profet.
Într-adevăr, în centrul părții vechi a Srinagar, numită Anzimar, lângă cimitirul musulman din cartierul Khanjar, există o structură care a supraviețuit până în prezent, care se numește Rosa Bal, care înseamnă „mormântul profetului”. Cel care intră printr-o ușă mică intră într-o clădire dreptunghiulară, în interiorul căreia se află două morminte acoperite cu capace grele și înconjurate de garduri de lemn. Primul, mai mic, este mormântul sfântului islamic Sid Nasyr-ud-Din, care a fost îngropat aici în secolul al XV-lea. În spatele ei se află marele mormânt al lui Yuz Asaf. Pe piatra de mormânt sunt sculptate amprente de picioare cu urme de răni de pe cuie, cauzate lui Iisus când a fost răstignit pe cruce. După ce profesorul F. Hassanain a scos din piatră straturile de ceară formate din lumânări aprinse, care sunt de obicei plasate de pelerini,pe lângă amprentele piciorului, au fost dezvăluite și imagini cu o cruce și rozariu.
După cum se obișnuiește în mausoleele musulmane, înmormântările sunt situate în criptă, în spațiul de sub podea, iar pietrele funerare sunt ca niște învelitori. Printr-o mică gaură puteți privi în camera de înmormântare. Mormântul, în care sunt îngropate rămășițele lui Yuz Asaf, este orientat într-o direcție tipică tradiției evreiești - de la est la vest.
Acest mormânt este vizitat anual de mii de creștini, musulmani și hinduși. Miniștrii speciali, care pretind că provin dintr-o ramură genealogică directă de la Iisus Hristos, au avut grijă de acest mormânt încă din ziua în care a fost construit mausoleul, adică, conform cronicilor antice, începând cu aproximativ 112 d. Hr.
India și-a dezvoltat propria Hristologie. L. V. Mitrokhin scrie pe paginile revistei Știință și religie: „Unii hinduși îl consideră pe Iisus un avatar, o încarnare pământească a Domnului Suprem Vishnu - precum Rama, Krishna sau Chaitanya. Alții îl cinstesc pe Isus ca un guru, profesor de religie și moralitate, al cărui sacrificiu ne inspiră astăzi”.
În teologia indiană, Brahmavidya ocupă un loc proeminent, ceea ce înseamnă „cunoașterea lui Brahma”. Conform Vedelor, cele mai vechi scripturi, Brahma este fiul Domnului Suprem, Vishnu, născut dintr-o floare de lotus pe o tulpină, care a crescut din buricul lui Vishnu. Domnul Suprem l-a înzestrat pe Brahma, fiul Său, cu misiunea specială a creatorului secundar al universului - lumea materială și toate entitățile vii din ea. Teologii creștini indieni consideră cunoașterea care a venit mai târziu de la Hristos drept „Christividya”. Această „cunoaștere a lui Hristos”, care, după cum știți, s-a numit fiul Domnului Suprem, în opinia lor, ar trebui să joace un rol împreună cu „Brahmavidya”. Samartha, unul dintre teologii creștini din India, susține că a sosit etapa dialogului teologic dintre creștinism și hinduism. Ar trebui, crede el,pentru a interpreta persoana lui Iisus Hristos, aplicați conceptul hindus al avatarului. Conform acestui concept, avatarul vine pe lume pentru a restabili armonia tulburată.
Iar această misiune a lui Hristos nu ridică îndoieli în rândul creștinilor, musulmanilor și hindușilor, dovadă fiind închinarea lor durabilă față de Isana, Isha, Issa, Yuzu, Yusu, Isus.
