Suntem obișnuiți cu faptul că bradul trebuie să fie împodobit pentru Anul Nou, dar de fapt acest obicei nu are legătură cu schimbarea anului calendaristic, ci cu sărbătoarea creștină de Crăciun. Fără îndoială, aici tradiția creștină, așa cum s-a întâmplat adesea, a împrumutat elemente ale ritualurilor păgâne anterioare legate de aceeași perioadă sezonieră. Dar care și de unde au venit? Istoricii culturii și religiei erau interesați de răspunsurile la aceste întrebări cu mai mult de o sută de ani în urmă și ne interesează astăzi. Prin urmare, am tradus (cu abrevieri) un articol al savantului britanic, Sir George Birdwood, publicat la sfârșitul lunii decembrie 1910 în Journal of the Royal Society of Arts (Vol. 59, No. 3031) și vă invităm să-l citiți (este publicată o scurtă adnotare Portalul Jstor Daily). Opiniile autorului nu corespund cu cele moderne în toate - acest lucru este valabil mai ales pentru termenii „arieni” și „arieni”,pe care antropologii moderni nu le mai folosesc, iar lingviștii le reduc la o anumită familie de limbi (ariene), care nu are nicio legătură, de exemplu, cu vechii scandinavi. Cu toate acestea, în fața noastră este un eșantion solid de proză științifică în urmă cu un secol, pregătit pentru lectură de Crăciun.
Arborele vieții care a crescut
În mijlocul Paradisului, mai presus de toate
Copaci
John Milton, Paradisul pierdut, vol. IV (banda de Ark. Steinberg)
Abia în ultimii 50 sau 60 de ani s-a răspândit moda în Anglia pentru a plasa „pomul de Crăciun” drept decor de brad și cel mai plăcut mod de a oferi cadouri copiilor cu ocazia sărbătorii creștine strălucitoare de Crăciun. Ei spun că acest obicei ne-a venit din Germania, de unde se crede că a venit; poate că aceasta este o relicvă a unor ritualuri asociate cu Saturnalia păgână, care a fost sărbătorită în ziua solstițiului de iarnă și pe care biserica creștină, în jurul secolului al V-lea d. Hr., a încercat să o înlocuiască instituind sărbătoarea Crăciunului. Există, totuși, o altă explicație, potrivit căreia acest obicei a fost împrumutat din Egiptul Antic, ai cărui locuitori obișnuiau să-și decoreze casele la solstițiul de iarnă cu ramuri de palmier curmal - un simbol al triumfului vieții asupra morții și, prin urmare, un simbol al vieții veșnice.triumfător la apariția unui alt an de succes și generos. Această idee este adesea justificată de faptul că, în Germania, în loc de un „pom de Crăciun”, ei înființează adesea piramide din hârtie verde, atârnate cu coroane și ghirlande de flori, mărgele de bomboane și alte cadouri pentru copii. Dar piramide similare, alături de copaci similari, mai mult decât atât artificiali, din materiale foarte scumpe - pietre prețioase și aur, au fost în India un atribut al ceremoniilor de nuntă hinduse, precum și al altor procesiuni religioase, de exemplu, în timpul Holi, procesiunea anuală din ziua echinocțiului de primăvară. Aceste piramide au personificat muntele sacru Meru, pământul, copacii, inclusiv Kalpadruma - Arborele eternității - și parfumul Parajita - Arborele tuturor darurilor perfecte, care crește pe versanții Meru. Într-un sens mai larg, ele simbolizau măreția imensului,și-au întins constelațiile cerului, reprezentate sub forma unui copac, adânc înrădăcinate în pământ, îndoindu-se sub greutatea fructelor de aur. Atât piramidele, cât și copacii sunt simboluri falice ale vieții - individuale, pământești, cerești. Astfel, dacă există o legătură între vechiul obicei egiptean de a decora casele cu ramuri de palmier în ziua echinocțiului de iarnă și germanul, răspândit acum în Anglia, obiceiul de a îmbrăca Crăciunul, pentru decorare și ca loc pentru cadouri, un copac veșnic luminat (cel mai adesea molid)), atunci cel mai probabil această conexiune se datorează unei relații indirecte și nu directe. Acest lucru este indicat și de faptul că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.aplecându-se sub greutatea fructelor aurii. Atât piramidele, cât și copacii sunt simboluri falice ale vieții - individuale, pământești, cerești. Astfel, dacă există o legătură între vechiul obicei egiptean de a decora casele cu ramuri de palmier în ziua echinocțiului de iarnă și germanul, acum răspândit în Anglia, obiceiul de a îmbrăca Crăciunul, pentru decorare și ca loc pentru cadouri, un copac veșnic luminat (cel mai adesea molid)), atunci cel mai probabil această relație se datorează unei relații indirecte și nu directe. Acest lucru este indicat și de faptul că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.aplecându-se sub greutatea fructelor aurii. Atât piramidele, cât și copacii sunt simboluri falice ale vieții - individuale, pământești, cerești. Astfel, dacă există o legătură între vechiul obicei egiptean de a decora casele cu ramuri de palmier în ziua echinocțiului de iarnă și germanul, acum răspândit în Anglia, obiceiul de a îmbrăca Crăciunul, pentru decorare și ca loc pentru cadouri, un copac veșnic luminat (cel mai adesea molid)), atunci cel mai probabil această conexiune se datorează unei relații indirecte și nu directe. Acest lucru este indicat și de faptul că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.dacă există o legătură între vechiul obicei egiptean de a decora casele cu ramuri de palmier în ziua echinocțiului de iarnă și germanul, și acum răspândit în Anglia, obiceiul de a îmbrăca Crăciunul, pentru decorare și ca loc pentru cadouri, un copac veșnic luminat (cel mai adesea molid), atunci cel mai probabil, această relație se datorează unei relații indirecte, mai degrabă decât directe. Acest lucru este indicat și de faptul că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.dacă există o legătură între vechiul obicei egiptean de a decora casele cu ramuri de palmier în ziua echinocțiului de iarnă și cel german, și acum răspândit în Anglia, obiceiul de a îmbrăca Crăciunul, pentru decorare și ca loc pentru cadouri, un copac veșnic luminat puternic (cel mai adesea molid), atunci cel mai probabil, această relație se datorează unei relații indirecte, mai degrabă decât directe. Acest lucru este indicat și de faptul că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.că egiptenii considerau ramurile de palmier un simbol nu numai al nemuririi, ci și al firmamentului înstelat al cerului.
Hindușii își urmăresc descendența la Idavarshi, „locul ascuns”, sau „grădina Ida”, soția lui Manu („gânditorul”, adică bărbatul) și Mama umanității. Acolo își așează Olimpul, legendarul Muntele Meru, centrul și „buricul” pământului, suportul și axa cerurilor. Gange Ceresc, adică roua și ploile cerurilor, care se varsă în lacul Manasa-sarovara, „cel mai desăvârșit lac al Duhului”, este turnat pe versanții săi. Gange pământesc, despre care se crede că își are originea în el, după ce s-a înfășurat de șapte ori în jurul Meru, formează patru lacuri mai mici, dintre care patru râuri Idavarshi își duc apele în cele patru direcții cardinale; tocmai la izvorul acestor patru râuri, hindușii plasează copacii sacri menționați anterior Kalpadrumu și Parajiti. Din punct de vedere al geografiei, Meru poate fi localizat în Himalaya, lângă stepele Pamir,dar Kalpadruma și Parajiti nu pot fi legate de nicio specie botanică cunoscută de noi. Ele sunt pur și simplu mitice „Copacii vieții” a căror idee a apărut din cultul primitiv al copacilor ca zeități falice.
Conform tradițiilor antice persane, locul creației umane este situat în Airyanem-Vaeja. În primul fargard din Vendidad, acesta este primul dintre cele șaisprezece țări bune, potrivit legendei, creat de Ohrmazd (Ahuramazda) și ulterior blestemat de Ahriman (Angra Mainyu). În al doilea fargard, Airyanam-Vaej este descris ca țara primului om, „frumoasa Yima”. 300 de ierni au trecut sub regula sa de aur; apoi, după ce a fost avertizat că întregul său pământ era deja plin de case de oameni inundați de lumină, precum și de turmele și turmele lor, Yima, cu ajutorul „spiritului pământului”, a mărit dimensiunea Airyanem-Vaej cu o treime comparativ cu ceea ce era la început. Așa că au trecut alți 300 de ani, la sfârșitul căreia a crescut din nou cu o treime, iar din nou, astfel încât Airyanam-Vaeja și-a dublat aria inițială. Apoi Ohrmazd a chemat pe toți zeii cerești și, împreună cu ei, „frumoasa Yima”,și le-a avertizat că în curând „ultimele ierni” vor veni pe pământ cu înghețuri feroce, îngrozitoare și zăpadă adâncime de paisprezece degete; înainte de aceasta, toate oile și alte animale ale lor vor cădea și cea care pășunește în stepele deschise și cea care se hrănește în adâncurile pădurilor de foioase și cea care este ascunsă în hambare. Prin urmare, Yima a fost trimis să construiască o vara pătrangulară, sau „loc adăpostit”, cu laturile de două mile lungime, pentru a așeza acolo „semințele bărbaților și femeilor”, „cele mai îndrăznețe, cele mai bune și mai frumoase de pe pământ”, precum și „semințele de foc”, oile, vaci și câini; să le așeze pe malurile verzi ale izvoarelor apelor vii care țâșnesc în interiorul varei și să stabilească o nouă locuință pentru oamenii de acolo. Toate acestea minunata Yima a executat-o, apoi a sigilat varul cu un inel de aur cu o sigilă și a făcut o ușă și o fereastră în perete, „strălucind din interior”. Oameni necorespunzători - bolnavi, bolnavi, nebuni, slabi de minte, fără copii,mincinoșii și toți cei care purtau semnul lui Ahriman nu puteau intra. Dimpotrivă, cei care au fost admiși la Vara au trăit cele mai fericite vieți acolo, nu au murit niciodată, fiind în fața Gloriei Veșnice. Zend-Avesta menționează și Hara Berezaiti, „muntele ceresc” din Airyanem-Vaej, pe care se sprijină firmamentul de cristal și din spatele căruia răsare soarele; podul Kinvad, sau „Drept” [Sirat], „Podul groazei, subțire ca un fir”, care duce de la Muntele Hara-Berezaiti prin Iad la Cer; de asemenea, Arborele Vindecării și Nemuririi, „Arborele Alb al lui Khoma” sau Gaokeren, care crește lângă un izvor numit Ardvisura; în cele din urmă, două râuri, Arvand și Daitya, care curg din Advisura și hrănesc toate râurile și mările de pe pământ. Conform textelor ulterioare ale lui Pahlavi, pasărea Simurg stă pe Arborele Alb din Khoma și scutură semințele vieții oamenilor și animalelor, păsărilor, peștilor și plantelor,căderea căreia din vârful muntelui Hara este urmărită de pasărea Kamros, care îi duce și îi împrăștie în jurul lumii. Arborele este protejat de zece monștri asemănători cu peștii care trăiesc în Lacul Ardvisura.
Video promotional:
Aceste detalii ne vorbesc despre același amestec de geografie mitică și reală ca în descrierile puranice ale lui Idavarshi. Astfel, deși Airyanam-Vaeja indică locul real din Asia Centrală, de unde provin arienii iranieni, este, de asemenea, o țară perfectă, în unele dintre manifestările sale - un Paradis pământesc, iar în unele - Elysium, condus de Yima, care, fiind prima persoană care a murit, personifică și moartea. Pentru perși, el a rămas întotdeauna, chiar și moartea, prima floare perfectă și strălucitoare a umanității, luată de mormânt, bunul rege al morților fără păcat, dar în mitologia hindusă începe să se transforme în teribilul Yama, zeul dreptății și al iadului. În consecință, Airyanam-Vaeja este atât locul de origine al arienilor iranieni în munții din Asia Centrală, cât și Elysium-ul strămoșilor lor morți și legendarul Eden al arienilor,și în realitate toate rasele caucaziene. Arborele alb Khoma, din punct de vedere botanic, a fost întotdeauna asociat cu Sarcostemma viminale sau somn, deși cred că vița de vie și palmierul de curte îi aparțin; dar semnificația sa principală, ca în cazul copacilor Kalpadrum și Parajita, este de a servi ca simbol poetic al unei vieți atotcuprinzătoare. Adevăratul Hara-Berezaiti și râurile Arvand și Daityi ar trebui să fie situate pe teritoriul sistemului montan Hindu Kush (sau Parazanisus) și să corespundă unor râuri care curg acolo; aceste nume, ca și numele Muntelui Olimp, apar din nou și din nou cu ușoare modificări de-a lungul liniei migrației ariene spre vest - ca urmare, râul Arvand se găsește în nume ca Muntele Elvand, adică Muntele Orontes în Media de la geografii greci antici și în numele râului Orontes din Siria. Muntele Hara-Berezaiti,atât sub numele său original, cât și sub numele său ulterior - Al-Borji, „au supraviețuit” și mai multor mișcări de la est la vest: a fost identificat ca Munții Elburz de pe coasta de est a Mării Caspice, ca Munții Elburz de pe coasta de sud a Mării Caspice și, în final, ca Elbrus în Caucaz. În inscripțiile asiriene, numele său, într-o formă ușor modificată Alabria, este atașat munților Kardian sau Kurdistani și acolo, pe un munte numit Louvar, conform Sfântului Epifanie, se află arca lui Noe. Numele Baris, dat de Nicolae din Damasc Muntelui Masis (în turcă Agrydag) din Armenia, identificat de scriitorii creștini cu Muntele Ararat din cartea Geneza (4: 4), la care, conform Bibliei, arca lui Noe lipită după Potop, este cel mai probabil o denaturare nume Berezaiti. Acesta este numele iranian original,fără nicio îndoială, aproape neschimbată în numele Muntelui Berekint din Frigia - locuința Marii Mame Pământ, Rhea Cybele. Și, putem spune cu siguranță, oriunde se mișcă acest nume și oriunde este fixat, a venit și a prins rădăcini acolo o legendă veșnic tânără despre Arborele Vieții.
Legendele vechilor scandinavi, arienii din Europa de Nord, indică, de asemenea, zona colosală de distribuție a rasei albe - de la granițele Chinei până la țărmurile Mării Negre și dincolo, până la Capul Finisterre din Spania și Munții Atlas din Maroc - ca leagăn al umanității (desigur, vorbim despre mitologie, și nu despre antropogeneza reală), deoarece Bor, progenitorul zeilor și al oamenilor din legendele scandinave antice, este o personificare a tuturor acelorași munți. Asgard, adică „curtea zeilor”, în mitologie este firmamentul înstelat (flammantia mœnia mundi - „cetatea lui Chronos”, adică zeul care a marcat trecerea timpului prin transformarea semnelor zodiacului), dar din punctul de vedere al istoriei și al geografiei, aceasta este Marea Azov”. curtea aes”(adică zeii înalți). Old Norse Olympus se ridică din centrul Midgard, „curtea de mijloc”, locuința oamenilor,despărțit de oceanul care îl înconjoară de Utgard, „curtea exterioară” a Jotunilor sau giganților. Sub Midgard există o lume interioară întunecată a morților - Niflheim. Din centrul Midgardului și prin partea superioară a Asgardului crește cenușa Yggdrasil, ale cărei ramuri, răspândind peste întreaga lume, ajung la cerurile cele mai înalte și trei rădăcini gigantice pătrund în regiunile cele mai joase ale Heli, unde, înfășurat în jurul lor, șarpele Nidhogg, „rozătoare”, Moartea, care, la fel ca șarpele Anunte din al șaptelea iad al religiei hinduse, care trăiește sub Muntele Meru, simbolizează nu numai moartea, ci și forțele vulcanice subterane care amenință distrugerea întregii lumi. Aici, paradisul Yggdrasil este evident un simbol al vieții universale, al bucuriei și gloriei Naturii. Din centrul Midgardului și prin partea superioară a Asgardului crește cenușa Yggdrasil, ale cărei ramuri, răspândite în întreaga lume, ajung la cerurile cele mai înalte și trei rădăcini gigantice pătrund în regiunile cele mai joase ale Heli, unde, înfășurat în jurul lor, șarpele Nidhogg, „rozătoarea”, Moartea, care, la fel ca șarpele Anunte din al șaptelea iad al religiei hinduse, care trăiește sub Muntele Meru, simbolizează nu numai moartea, ci și forțele vulcanice subterane care amenință distrugerea întregii lumi. Aici paradisul Yggdrasil, într-un mod evident, este un simbol al vieții universale, bucuria și gloria Naturii. Din centrul Midgardului și prin partea superioară a Asgardului crește cenușa Yggdrasil, ale cărei ramuri, răspândind peste întreaga lume, ajung la cerurile cele mai înalte și trei rădăcini gigantice pătrund în regiunile cele mai joase ale Heli, unde, înfășurat în jurul lor, șarpele Nidhogg, „rozătoare”, Moartea, care, la fel ca șarpele Anunte din al șaptelea iad al religiei hinduse, care trăiește sub Muntele Meru, simbolizează nu numai moartea, ci și forțele vulcanice subterane care amenință distrugerea întregii lumi. Aici, paradisul Yggdrasil este în mod evident un simbol al vieții universale, al bucuriei și gloriei Naturii.la fel ca șarpele Anunte din al șaptelea iad al religiei hinduse, care trăiește sub Muntele Meru, simbolizează nu numai moartea, ci și forțele vulcanice subterane care amenință distrugerea întregii lumi. Aici paradisul Yggdrasil, într-un mod evident, este un simbol al vieții universale, bucuria și gloria Naturii.la fel ca șarpele Anunte din al șaptelea iad al religiei hinduse, care trăiește sub Muntele Meru, simbolizează nu numai moartea, ci și forțele vulcanice subterane care amenință distrugerea întregii lumi. Aici, paradisul Yggdrasil este în mod evident un simbol al vieții universale, al bucuriei și gloriei Naturii.
Conform legendelor, locuitorii din Midgard au fost creați de Odin cu frații săi, Vili și Ve, din două tipuri de lemn, unul din frasin, celălalt din ulm; primul, transformat în bărbat, a primit numele Ask, adică Ash, iar al doilea, care a devenit femeie, s-a numit Embla, adică Elm. Trebuie reamintit că, potrivit vechilor greci, „a treia rasă de oameni”, care poate fi identificată cu arienii europeni din epoca bronzului, provine din cenușă (εκ μελιαν, Hesiod, Works and Days, 144). Tot printre greci, Munții Caucazului erau considerați „partea centrală a Pământului”, „începutul și sfârșitul tuturor lucrurilor” (Eziod, „Teogonia”, 738), locul pedepsei pentru Prometeu, fiul lui Iapet, liderul mitic al arienilor care a migrat în Europa (desigur, Prometeu era și un zeu - soarele, prin urmare, este asociat în mod natural cu Munții Caucazului, peste care, dacă este privit din vest,soarele își începe călătoria în timpul zilei). Potrivit lui Homer, Muntele Olimp din Tesalia a fost locuința zeilor greci - până în momentul în care alți poeți i-au adus în cer. Dar oriunde au mers grecii, au luat numele acestui munte cu ei, plasându-l în Bitinia, Misia, Licia, Tesalia, Elis, Lesbos și Cipru, legând astfel inconștient și habitatul original al poporului lor cu unele regiuni de munte, de unde a început exodul lor din Est.prin aceasta, de asemenea, conectează inconștient habitatul original al poporului lor cu o regiune de munte înalt, de unde a început exodul lor din est.prin aceasta, de asemenea, conectează inconștient habitatul original al poporului lor cu o regiune de munte înalt, de unde a început exodul lor din est.
Tradițiile semite diferă de cele ariene prin aceea că în ele locul de naștere al primilor oameni - Gan Eden, „Grădina Edenului” - este separat de munte, la care după Marele Potop a aterizat arca lui Noe cu strămoșii omenirii reînnoite. Fiecare copac, plăcut de privit și bun de mâncare, a crescut în Eden și, împreună cu ei, Arborele Vieții și Arborele cunoașterii binelui și răului. Edenul a fost alimentat cu apă de un râu care, curgând prin el, s-a răspândit în patru ramuri. Nu poate exista nicio obiecție la concluziile lui Sir Henry Rawlinson, care a identificat Edenul din capitolul al doilea al Cartii Genezei cu Gin-Dunish din inscripțiile Ashurbanapal sau Sardanapal (aproximativ 668-640 î. Hr.), adică cu împrejurimile Babilonului înconjurat de râurile Pallakopas [Pishon], Shatt-en-Nil [Gihon], Tigris [Hiddekel] și Eufrat [Firat]. Această zonă era bine cunoscută babilonienilor sub numele de Gan-Dunias, „grădina (zeului) Dunias”iar orașul Babilon însuși a fost numit și Dintira idi Tintira - „Arborele sacru”, un analog al Arborelui universal al vieții, care era adesea descris pe pietre prețioase babiloniene și reliefuri de Ninive cu heruvimi care îl păzeau pe ambele părți ale trunchiului. Mai târziu, Sir Henry Rawlinson a identificat locul specific în care se afla inițial analogul pământesc al Arborelui Vieții cu orașul Eridu - cel mai vechi lăcaș de cult al zeului akkadian Enki, „Domnul Pământului”, analogul asiro-babilonian al zeului sumerian Eya. Cu toate acestea, este evident că Grădina Edenului este același Paradis mitologic, similar cu Idavarsha în rândul hindușilor, Airyanem-Vaeje al persanilor iranieni sau Asgardul scandinavilor, dar localizat în Mesopotamia de către popoarele semite (așa cum au făcut popoarele Hamite cu mult înainte de ele),după ce au uitat de casa originară a rasei albe din munții Asiei Centrale sau și-au păstrat memoria doar sub forma unei legende despre legendarul grădină spălată de o sursă cerească, începutul tuturor apelor pământești. Mai târziu, când semiții s-au stabilit în Asia de Vest și ideile lor despre țările înconjurătoare s-au extins semnificativ, conceptul de Gan Eden, la fel ca ideile hindușilor despre Muntele Meru, a început să îmbrățișeze întreaga lume locuită cunoscută de ei, înconjurată de râurile Oxus Indus sau Pishon și Nil. Indus, sau Gihon, traversat de Tigru și Eufrat.a început să acopere întreaga lume locuită cunoscută de ei, înconjurată de râurile Oxus-Indus, sau Pishon, și Nil-Indus, sau Gikhon, străbătute de Tigru și Eufrat.a început să acopere întreaga lume locuită cunoscută de ei, înconjurată de râurile Oxus-Indus, sau Pison, și Nil-Indus, sau Gikhon, traversate de Tigru și Eufrat.
Asiriologia - care, după ilustrul său fondator Sir Henry Rawlinson, a fost mult timp domnul Says, un străluc profesor asociat de filologie la Oxford - a arătat în întregime că mitul biblic al Edenului a fost împrumutat din inscripțiile cuneiforme de pe tablele de lut - literatura akkadiană, sau vechii caldeeni, un popor de origine scitică sau Ural-Altai, asemănător cu turcii moderni, care, dacă nu un adevărat aborigen al Mesopotamiei de Jos, a fost primul care s-a stabilit în aceste țări în perioada dominării globale a sciților din Asia de Vest și a pus bazele acelei culturi hamite-semite Imperiile asiriene și babiloniene, cărora nașterea religiei și artelor europene le datorează mai direct și mai profund decât chiar și civilizația Egiptului antic. Evrei probabilerau deja vag familiarizați cu acest mit de când Avraam a părăsit Urul Caldeilor „pentru a merge în țara Canaanului”, iar după captivitatea babiloniană ar fi trebuit să o știe foarte bine.
Există o ipoteză conform căreia monoteismul s-a dezvoltat printre vechii semiți care au migrat în Caldea și s-au stabilit în orașul Eridu, de unde, probabil, a devenit cunoscut arienilor din Persia din est; și se știe cu siguranță că a fost adus în vest, în Siria, de către evrei, grație cărora Scripturile au înrădăcinat monoteismul în întreaga lume creștină și islamică. În consecință, dacă Eridu a fost locul de reședință al sectelor monoteiste ale vechilor semiți din Mesopotamia, atunci descendenții lor, inclusiv evreii, ar putea bine, numai din acest motiv, să lege pentru totdeauna acest loc cu Paradisul primordial al rasei umane.
Dar cu mult înainte de sosirea semiștilor, Eridu pare să fi fost centrul de închinare pentru zeul acadian al Pământului Enki („Pământul”), numit de asirieni și babilonieni Eya, care, de asemenea, a personificat simultan sosirea civilizației în Mesopotamia preistorică și Soarele în mișcarea ei peste cer în sud, peste Oceanul Indian; în același mod, Dionis, „străinul asirian”, a personificat simultan în toată Marea Mediterană mișcarea Soarelui spre vest și comerțul fenician și civilizația caldeo-asiriană. Enki era marele „deus averruncus”, zeul-protector al caldeenilor, singurul posesor al teribilului secret al numelui fără nume al „marilor zei” din cele șapte sfere cerești - simpla amenințare de a numi acest nume a forțat o întreagă hoardă de spirite demonice rele din lumea interlopă să se predea. Ca „conducător al lumii”, este căsătorit cu Damkina, zeitatea feminină a Pământului;ca „stăpânul prăpastiei” (absu) și „stăpânul fundului” este căsătorit cu zeița Bahu, al cărui nume înseamnă haos (bohu din Cartea Genezei) și ca „stăpânul țării mari”, adică Hades, țara morților, este asociat cu zeița Militta, sau Ishtar, în ipostaza sa chtonică Ninkegal. La fel ca Dagon, sfântul patron al pescuitului printre filisteni, Enki este descris ca un triton și, împreună cu toți „zeii mari”, plutind într-o magnifică arcă din lemn de cedru pe apele negre ale tradiționalului Potop - acest mit, cred, spune despre sud musonul vestic al Oceanului Indian. Enki este descris ca un triton și împreună cu toți „marii zei” care plutesc într-o magnifică arcă din lemn de cedru pe apele negre ale tradiționalului Mare Potop - acest mit, cred, povestește despre musonul sud-vestic al Oceanului Indian. Enki este descris ca un triton și, de asemenea, alături de toți „marii zei”, plutind într-o magnifică arcă din lemn de cedru pe apele negre ale tradiționalului Potop - acest mit, cred, povestește despre musonul sud-vestic al Oceanului Indian.
Atributele lui Enki sunt vârfuri de săgeată, simbolizând invenția cuneiformului care i se atribuie; șarpele, simbolizând influența sa, purtând civilizația - este venerat în grădina Eridu în legătură cu Arborele Vieții; și un disc cu 50 de spițe de foc, dedus aparent din imaginea sa a zeului soarelui și care ne amintește de chakra zeilor hindusi și de „sabia de foc” a heruvimului în descrierea biblică a Grădinii Edenului, care este „o sabie care se întoarce pentru a păzi calea spre arborele vieții” …
În sculptura asiriană, Arborele sacru al vieții este asociat și cu simbolurile lui Ashur, care și-a dat numele lui Ashur, astăzi Kile Shergat, prima capitală a Asiriei sau, dimpotrivă, și-a primit numele de la numele acestui oraș. Inițial, el a fost doar strămoșul-eponim al asirienilor, al doilea fiu al lui Sem (fiul biblicului Noe), dar mai târziu a fost identificat cu zeitatea supremă a babilonienilor El (cf. Allah) și a început să fie venerat în locul lui Ila ca șef al panteonului oficial al Asiriei. De obicei, el a fost descris fie ca un disc solar cu aripi („Soarele adevărului și vindecarea în razele sale” din Cartea profetului Malachi), fie ca un porumbel - un porumbel alb fertil din Siria, simbolul celebru mondial al puterii active, sau productive, de reproducere a Naturii. În Asia Mică se crede încă că Atotputernicul apare sub forma acestei păsări.
Adesea în iconografie, discul solar luminează o crâng (ashera), adică o imagine convențională a Arborelui Vieții sau un porumbel îi aruncă o umbră; porumbelul în același timp, probabil, personifică Nana, Militta sau Ishtar - soția comună a tuturor zeilor asirieni și babilonieni și nu Sheruba, soțul fantomatic special al lui Ashur. Nana a fost singura zeiță cunoscută de vechii akkadieni, Mama universală Pământ, dar asirienii și babilonienii, prin aderarea lor la punctele de vedere monogame, și-au desemnat și au îndumnezeit cele douăsprezece ipostaze pentru a oferi o soție separată fiecăruia dintre cei doisprezece zei supremi ai lor. Dar Nana a rămas întotdeauna printre păgânii semiti din Asia Mică cea mai înaltă și singură personificare cu adevărat personificată a unui principiu natural pasiv, receptiv și reproductiv, în care toate celelalte zeițe se contopesc,format printr-o simplă dublare a funcțiilor sale. Ea este conducătorul „stelei sclipitoare”, Venus, și adevărata ei întrupare, luna Uulu - august-septembrie, semnul căruia acadienii au folosit constelația Fecioară. Vinerea, a șaptea zi a săptămânii în rândul akkadienilor, a fost considerată, de asemenea, dedicată ei - și nunții, ritualurile cărora a condus-o (cf. Roman Lucina și Ilithia greacă); din acest motiv, primii creștini considerau această zi a săptămânii rea și blestemată - o superstiție încă cunoscută locuitorilor de pe coastele mediteraneene, unde odată, în vremurile arhaice, Nana era considerată „patroana divină și ajutoarea la naștere”. La fel cum Venus a fost numită uneori „Steaua dimineții” și alteori „Steaua de seară”, tot așa Nana dintre asirieni ar putea fi atât „Ishtar din Arbel”, adică zeița războiului, cât și „Ishtar din Ninive”, zeița iubirii. În calitatea sa chtonică, ea este asiriana Allat („zeița”), în cinstea căreia regina Dido a fost numită Elissa (Eliza). De fapt, povestea lui Dido, a cărei soră Anna a fost îndumnezeită de romani sub numele de Anna Perenna, este considerată un mit care povestește despre originea cultului lui Venus în Italia. Nana este, de asemenea, Venusul arab, pe care Herodot l-a numit Alitta și Alilat, iar arabii moderni sunt numiți Al-Lat; împreună cu zeițele Al-Uzzu („Puternic”) și Manat, sunt „trei fiice ale lui Dumnezeu”, care erau venerate în Arabia chiar înainte de Mahomet sub formă de sculpturi de diferite forme, pietre falice și copaci. Apropo, nu este exclus ca stambhiul sau „coloanele” acoperite cu litere, probabil de natură falică, stabilite de budiști în India antică și astăzi reprezentate prin dipdani, sau coloane „de curățare”, care stau în fața intrării în templele hinduse,ar putea împrumuta numele lor mai familiar lat, „coloană”, de la numele zeiței arabe Alilat. Musulmanii au identificat întotdeauna stâlpii falici (lingam) distruși de Mahmud Ghaznevi în Somnath în 1024 cu zeița arabă Lat. În Răsărit, Nana sau Ishtar este, din nou, fenicianul Astarte, canaanitul Astarte, atât de des menționat în Vechiul Testament în legătură cu Asherah (plural Asherim), adică imaginea tradițională a Arborelui Vieții și Atargatis, al cărui cult Fenicienii s-au răspândit în toată Asia Mică, unde preoțetele sale, care venerau Atargatis în dubla ipostază a „zeiței războiului” și „reginei iubirii”, erau curtezane războinice, cunoscute grecilor drept miticulele amazoane. Acest nume este format de obicei din combinația prefixului α, adică absența unui semn, și a cuvântului μαζος, „piept”, deoarece, potrivit acestui lucru general acceptat,dar etimologie absurdă, amazoanele și-au tăiat pieptul drept, astfel încât să nu interfereze cu tirul cu arcul. Dar este mult mai probabil să se întoarcă la numele afectuoase Um sau Zumu, date de obicei soților zeilor asirio-babilonieni, și în special Nana, sau Ishtar, care, sub acest nume, Um-Uruk, a fost venerat ca „(chthonic) Mother of Uruk” în Erek, marea necropole din Caldea, precum și sub numele iranian (arian) Ma-zeu, „mama zeilor”, în Heliopolis sau Bambis, actualul Baalbek din Siria (astăzi - pe teritoriul Libanului - aprox. Transl.), Și, în cele din urmă, la fel ca Ma, „mamă” - în complexul templului capadocian din Comana și în orașul frigian Pessin. Amazoanele ei pot fi comparate cu dansatorii sirieni din circurile romane și cu bayadères sau dansatorii ordinelor sacre ale Baswi, Bhavin și Mahari din India,a cărui legătură cu imaginea amazoanelor am indicat-o în „Ghidul secțiunii britanico-indiene la Expoziția mondială de la Paris din 1878”. În jurul anului 500 î. Hr., Nana a intrat în panteonul zoroastrianismului iranian distorsionat sub numele de Tanata, Anea, Nanea sau grecul Anahit - statuia ei din orașul Knidos de Praxiteles (Afrodita din Knidos) în vremurile străvechi a fost considerată culmea operei acestui sculptor. Răspândirea cultului ei spre est sub regii persani din dinastia achemenidă este notată în numele mai multor orașe, de exemplu, orașul afgan Baby-Nani, adică „Maica Domnului Venus”. Dar o dovadă și mai interesantă a predominanței cultului ei în vest o găsim în comedia greacă Ναννιον, creată de Eubulus (c. 37 î. Hr.) și numită după eroină, curtezană - adică, în conformitate cu sensul original al cuvântului, preoteasa zeiței Nana …Nana, sau Ishtar, era o „zeiță asiatică” omniprezentă: marea „zeiță siriană”, „zeița frigiană”, „zeița orașului Pessinunt”, „zeița muntelui Berekinthia”, „mama Dinimena”, „mama Ideea” sau „zeița bună” „Grecii și romanii, numiți și Opa, Rea sau Cybele.
Din punct de vedere istoric, Nana este identificată cu Afrodita din Paphos, Afrodita din Cnid și Artemis din Efes și, într-o serie de trăsături, seamănă cu Atena. Se crede că numele ei Rhea este cuvântul asirian ri, adică numărul ei sacru, cincisprezece. Cibele, cred, înseamnă pur și simplu „mare” zeiță (cf. al Kabir, „Mare” este al treizeci și șaptelea din nouăzeci și nouă de nume musulmani pentru Dumnezeu). Misterioasele cabiruri legate de ritualurile ei, după părerea mea, sunt „marii zei” din cele șapte sfere planetare, reduse la figurine talismanice, asemănătoare cu figurinele zeilor mai vechi și ale zeilor aleși care pot fi găsite în orice templu hindus - stau în jurul unei imagini mari zeul sau zeița căruia îi este dedicat direct acest templu.
În cele mai vechi imagini, Nanu arată ca o femeie goală cu un copil în brațe și se poate presupune că imaginea sublimă din Apocalipsa: „o femeie îmbrăcată în soare; luna este sub picioarele ei și pe capul ei este o coroană de douăsprezece stele”- adică dintre cele douăsprezece turnuri (falice) (cf. στοιχεια, „vertical”, „primele principii”) ale zodiacului arab, - a fost inspirat de ideea lui Ishtar ca libertină sacră, Mama Natură. Printre fenicieni, este îmbrăcată într-o manta, cu patru aripi, o pălărie conică sau trunchiată în formă de con și, de obicei, cu un porumbel care stă în brațe sau pe umăr. Și uneori, ca în Arabia, poate fi simbolizat printr-o salcâm simplă sau o piatră falică aspră; și, bazându-mă pe propriile observații făcute în India, nu mă îndoiesc că ea, Ilu, este în astfel de chipuri. Ashur și alți zei păgâni ai panteonului semit au început mai întâi să fie venerați în Mesopotamia și tocmai pe baza acestor înfățișări s-a născut imaginea tradițională a Arborelui Vieții în religiile și arta caldeo-babiloniană și asiro-feniciană.
Pe. din engleza. Anna Roitberg, Dmitry Ivanov
