Așa cum am mai spus, istoria studiului epopeii rusești în ansamblu este un subiect prea voluminoase. Iar rezumarea rezultatelor, „subiecte apropiate” în maniera lui Putilov, în orice știință, în special în științele umaniste, este o sarcină extrem de ne mulțumitoare. Merită să ne amintim cel puțin cum în urmă cu vreo treizeci sau patruzeci de ani istoricii sovietici declarau că teoria normană, care explica originea statului rus prin activitatea normanților nou-veniți, se presupune că varangienii cronicii ruse, a fost respinsă.
În prezent, cel mai pur normandism al eșantionului raportului lui Gottfried Müller de la Academia din Sankt Petersburg din 1749 domină cărți speciale și populare despre începutul istoriei rusești ca ultim cuvânt al științei.
La sfârșitul secolului al XIX-lea, George Fraser a explicat trăsăturile comune ale tradițiilor Vechiului Testament cu legendele și credințele aproape toate popoarele de pe Pământ prin modalități similare de dezvoltare a societății și a ideilor oamenilor despre lume. La sfârșitul secolului XX, domnii Petrukhin și Danilevsky explică orice asemănare între, spun „Povestea anilor trecuți” și Biblia cu citate din aceștia din urmă - să spunem, aceiași Varangieni, frații Rurik, Truvor și Sineus, care au venit în Rusia și s-au așezat la Ladoga, Izborsk și Bely. Se pare că lacul este influența legendei Vechiului Testament despre cei trei fii ai patriarhului Noe, care au împărțit pământul după potop. Ca și cum basmele rusești nu ar fi pline de legende despre cei trei frați-tsarevici, ca și cum legenda nu vorbește despre trei frați-regi, care au împărțit pământul plugarilor sciți de pe malurile Niprului - Kolo, Lipo și Arpo din vremea sciților!
Astfel de exemple sunt interminabile.
Ne limităm la istoria opiniilor cercetătorilor despre reflectarea antichității profunde, pre-feudale, precreștine, pre-statale în epopee.
Primele încercări de soluționare a problemei de interconectare a epicilor și istoriei au început cu mult înainte de apariția științelor istorice și filologice. În secolul al XVI-lea, autorul cronicii Nikon a rezolvat aceste probleme în felul său, introducând în text eroii epici - Alexandru (Alyosha) Popovich și Vasily Buslaev. El a fost cel care a „transformat” pentru prima dată epicul Vladimir Krasno Solnyshko în Vladimir I Svyatoslavici, baptistul Rusiei.
Noile generații au urmat cu încredere pe urmele lui. Astfel, scriitorul „secolului Ecaterinei de aur” Vasily Alekseevici Levshin a scris pe baza epicilor „basme rusești” - care, întâmplător, l-a inspirat pe Pușkin să creeze „Ruslan și Lyudmila”. În ele, Levshin identifică și „Vladimir Svyatoslavici de Kiev și Toată Rusia” cu prințul epic. Este semnificativ faptul că îl numește pe prințul „Svyatoslavici” doar în prefața autorului, în timp ce în „Poveștile” în sine este „Prințul Glorios Vladimir de Kiev Sun Vseslavievici”.
După Levshin, primul editor al gazdei Lay of Igor, citând un citat epic din Poezii ruse antice de Kirsha Danilov, înlocuiește patronimicul „Vseslavich” cu „Svyatoslavich” „corect” - cel din urmă apare în epopee aproape în secolul XX. În cele din urmă, Nikolai Mikhailovici Karamzin legitimează această identificare cu autoritatea sa - iar după el este considerată un loc obișnuit, aproape un axiom.
Video promotional:
Curioasa remarcă a lui Vasily Nikitich Tatishchev, care, se pare, a conectat vechile cântece despre prințul Vladimir din „bufonurile” nu cu botezatorul Rusiei, ci cu prințul păgân vechi cu același nume, strămoșul lui Gostomysl care l-a numit Rurik, a rămas, din câte știu eu, neobservat.
Și mai interesantă este povestea modului în care eroul principal al epopeilor rusești a dobândit porecla Muromets, prin care este cunoscut acum, precum și locul său în gazda sfinților venerați de Biserica Ortodoxă. Viața acestui „sfânt”, ale cărui „moaște” au fost transportate recent pompos „în patria lor”, în Murom, biserica datează din secolul al XII-lea. Cu toate acestea, viața sa, care este semnificativă și pe care chiar autorii bisericii o recunosc, nu există.
În „Kiev-Pechersk Patericon”, care descrie în detaliu viața mănăstirii chiar în acel secol al XII-lea, nu există nici măcar un indiciu al șederii eroului Murom acolo - deși biografiile călugărilor mult mai puțin remarcabili sunt redate meticulos pe zeci de pagini. Cu toate acestea, nu este surprinzător - în secolul al XII-lea, prințul Constantin Egal-cu-Apostolii tocmai boteza pe încăpățânatul „Murom svyatogonov”, folosind mașini de aruncat cu piatră sub zidurile orașului ca argument teologic cel mai convingător.
Primele știri despre moaștele eroice din Lavra Kiev-Pechersk nu-și numesc Muromets proprietarul. Ambasadorul împăratului austriac Rudolf II la cazaci, iezuitul Erich Lassotta, a fost primul care a descris rămășițele „gigantului Ilya Morovlin” în 1594. Cu douăzeci de ani mai devreme, în afara legăturilor cu moaștele și laurul, șeful Orsha, Philon Kmita, de la Cernobîl, într-o scrisoare adresată castelului Troțki, Ostafy Volovici, îl menționează pe eroul epic Ilya Muravlenin.
Înapoi la sfârșitul secolului XIX și începutul secolului XX, oamenii de știință ruși D. I. Ilovaisky și B. M. Sokolov a dovedit în mod convingător că motivul transformării lui Muravlenin în fiul țărănesc al Muromets a fost apariția la începutul secolului al XVII-lea de un asociat al celebrului rebel Ivan Bolotnikov, un cazac impostor Ileika Ivanov, fiul lui Muromets, care s-a transferat ca un „Tsarevich Peter” inexistent.
Numeroase legende locale Murom care leagă numele de tracțiuni, apariția izvoarelor și dealurilor cu activitățile lui Ilya Muromets, se pare că au fost inițial dedicate tâlhărului cazaci. Astfel de „luptători pentru fericirea oamenilor”, de la giganți precum Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain până la unii Roshchins sau Zelins, au fost eroii preferați ai legendelor populare din Imperiul Rus. Foarte adesea erau asociate - uneori în cel mai incredibil mod - numele pădurilor, munților, râurilor. Așadar, râul Kineshma și-a primit numele din strigătul înfricoșător al prințesei persane de pe plugul Razin „Aruncă-mă!”.
Inutil să spun, Stepan Timofeevici a înecat pe nefericitul captiv la sute de kilometri de Kinesma - apropo, și nu în Volga, așa cum este cântat într-un cântec celebru, ci în Yaik, care nu a fost încă numit Uralii. Pe malurile Kama, acest sau acel deal apare în ochii țăranilor locali ca un morman de pământ turnat dintr-o cizmă de Pugachev. În munții Zhiguli, aproape fiecare piatră este asociată cu memoria, dacă nu chiar a lui Razin și a lui Pugachev, apoi a asociaților lor. Și așa mai departe și așa mai departe.
Nu există astfel de legende despre alți eroi epici - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor și alții - nu există astfel de legende, iar legendele Murom despre cheia care s-a ciocnit de sub copitele calului lui Ilya sau despre dealul care stătea unde și-a aruncat pălăria, nu se alătură bylinas, ci la poveștile de jaf. Și abia mai târziu au fost asociate cu numele epic al impostorului. Eroul însuși este mult mai vechi: numele său, după cum vom vedea, apare în legendele germanice și în sagele suedeze din secolele XI-XIII.
Cultul „Sfintei Ilie a Murometilor” înflorește în sine până la sfârșitul aceluiași secol al XVII-lea. În timpul Schismei lui Nikon în Biserica Rusă, numeroși pelerini la Lavra Kiev-Pechersk s-au repezit la moaștele eroului sfânt. Și aici apare o neînțelegere foarte amuzantă - Vechii credincioși, întorcându-se, au asigurat că mâna sfântului era pliată într-un „semn vechi cu două degete”.
Nikonienii, la rândul lor, au văzut degetele sfântului, „în dizgrație cu superstiția schismatică”, pliate cu trei degete. În cele din urmă, când patimile despărțirii au dispărut, mâna „Ilya Muromets” se întindea liniștit peste veșminte cu degetele îndreptate. Deoarece toată lumea înțelege că orice încercare de a îndoi sau de a îndoi degetele ofilite ale moaștelor - de fapt, mumii - nu ar duce decât la distrugerea lor, există doar două explicații pentru acest fenomen ciudat.
Primul sugerează că în Lavra, acest centru de sfințenie ortodoxă, necuratul se distra peste pelerini (cu ajutorul sfintelor moaște) - ei bine, nu puterile cerești au batjocorit sentimentele credincioșilor atât de crud! Al doilea, mai obișnuit - pentru el, cititor, mă înclin și eu - este că, la sfârșitul secolului al XVII-lea, călugării din Peșteri nu au decis încă cu fermitate care dintre moaștele aparțin lui Ilya Muromets.
În timp ce Schisma se desfășura, iar puterea statului rus și a patriarhului Moscovei asupra Kievului încă nu era fermă, călugării Pechersk, unii din convingeri personale, iar unii din egoism - i-au condus pe Vechii Credincioși la moaște cu o mână dreaptă cu piciorul drept și susținători ai reformelor lui Nikon - către aceia care își pliau degetele „ciupesc”.
Ulterior, pentru a nu aprinde pasiunile, moaștele cu degetele întinse au fost selectate pentru rolul „Sfânta Ilya a Muromului” - nici a ta, nici a noastră, ca să zic așa. Și cu aceste moaște ale unui călugăr necunoscut, unii ar fi „oameni de știință”, în entuziasmul „renașterii bisericii” de la sfârșitul anilor optzeci, au „refăcut” aspectul eroului epic și aproape biografia lui! Și aceste moaște fără nume s-au mutat recent în patria lor.
Rămâne cu adevărat doar să se roage lui Dumnezeu ca proprietarul „sfântului” să rămână în timpul vieții sale să aibă cel puțin o atingere cu Murom. Cu toate acestea, cred, el este deja indiferent, dar Murom a primit „dovada vizuală” că eroul principal al epopeilor ruse a fost conaționalul lor, iar autoritățile Murom, laice și spirituale, sunt o bună sursă de venit, atât de la pelerini, cât și obișnuiți. turiști. Până la urmă, dacă Veliky Ustyug este declarat „patria lui Moș Crăciun” și satul Kukoboy din districtul Pervomaisky din regiunea Yaroslavl, „patria lui Baba Yaga”, de ce este „Ilya Muromets” mai rău?
Legătura „Sfânta Ilya a lui Murom” cu secolul al XII-lea este caracterizată prin aproximativ același grad de fiabilitate și validitate. Liasotta a menționat în trecut că „Eliya Morovlin” a fost un erou, fie acum patru sute sau cinci sute de ani. Scriitorii ortodocși au calculat rapid patru sute de ani de pe vremea lui Liasotta - și vă rog, secolul al XII-lea! Că nu există date exacte în legendele auzite de ambasadorul străin și nu ar putea fi, că, în sfârșit, scrierile iezuitului german nu sunt cea mai bună sursă pentru căutarea informațiilor despre sfântul ortodox - asta, se pare, nu a deranjat pe nimeni.
Principalul lucru este pentru binele bisericii, pentru slava lui Hristos. Și adevărul este al zecelea lucru. Ei bine, contemporanul nostru Andrey Kuraev, care este gata să-l implice pe Harry Potter în lucrarea de predicare ortodoxă, are predecesori demni. Și nu au fost primii - nu a devenit zeița păgână a celților Brigitte (rudă cu Frigga scandinavă, soția lui Odin și Beregina noastră) și Hypatia păgână Alexandriană, ucise de creștini?
După cum vom vedea mai târziu, eroul principal al epopeei ruse a fost un „creștin” nu mai bine decât aceste femei demne.
De remarcat, de asemenea, că în legătură cu cultul moaștelor atribuite lui Ilya Muromets, o legendă foarte stabilă a rămas printre oameni că aceste moaște au fost găsite în peșteri de pe malul Niprului încă din vremurile anterioare întemeierii mănăstirii Kiev-Pechersk de către Anthony la începutul secolului al XI-lea …
Acest lucru a creat, într-un fel, o atmosferă în care cercetătorii ulterior ai tradițiilor epice ale poporului rus au trebuit să lucreze.
