Partea 1: Descoperiri uimitoare în ceea ce privește creația lumii, paradisul, potopul și Turnul Babel
Știm deja că versiunea textului biblic care ne-a apărut a apărut relativ târziu, după întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană, adică între secolele VI și IV î. Hr. Autorii ediției finale au fost preoți. Scopul lor nu era să înregistreze istoria oamenilor, ci să predea. Istoria a fost, în mintea lor, un instrument pe care Dumnezeu l-a folosit pentru a-și exprima voința, a pedepsi și recompensa. Pe baza considerațiilor lor religioase și edificatoare, au modificat moștenirea istorică tradițională, au înlăturat tot ce nu le convine și au completat textul cu propriile ficțiuni care subliniau o anumită idee religioasă.
Ei au dat o evaluare pozitivă eroilor biblici care, în opinia lor, au ascultat legea lui Dumnezeu și i-au înfățișat pe cei care, dintr-un motiv sau altul, au încălcat legea ca păcătoși care au suferit o pedeapsă bine meritată. Nu există nici o îndoială că preoții nu au fost autori originali, ci doar compilatori și editori ai unor texte mai vechi. O analiză atentă a Bibliei a relevat faptul că trei straturi diferite sunt clar vizibile în textul său. Cea mai veche parte a Bibliei a fost scrisă în secolul al IX-lea î. Hr. Caracteristica ei deosebită este că autorii necunoscuți folosesc cuvântul „Elohim” pentru a-L denumi pe Dumnezeu. Între timp, în textele ulterioare care datează din secolul al VIII-lea î. Hr., Dumnezeu este deja numit Yahweh. În secolul al VII-lea î. Hr., ambele părți au fost combinate și amestecate, astfel încât în text numele Elohim și Yahweh alternează constant. Ulterior, aceste versiuni combinate au fost rescrise și editate de mai multe ori.
Versiunea finală a servit ca bază pentru ca preoții să creeze forma legendelor în care au intrat în textul canonic al Bibliei. Savantul german Julius Welhausen a făcut multe în domeniul analizei critice a textului biblic și în stabilirea cronologiei fiecărei părți din Biblie. După ce a studiat cu atenție textul biblic, a ajuns la concluzia că istoria poporului evreu, descrisă în Biblie, nu a fost scrisă în urme proaspete de evenimente, ci mult mai târziu și, prin urmare, legendele patriarhilor, Moise și chiar ale judecătorilor au apărut relativ recent. Școala din Welhausen s-a bucurat de o imensă popularitate timp de vreo treizeci de ani și are susținătorii săi până astăzi.
Știința, însă, avansează. Marile descoperiri arheologice resping multe dintre concluziile savantului german. Vaste arhive babiloniene găsite în orașe precum Ninive, săpăturile orașelor palestiniene menționate în poveștile patriarhilor și juxtapunerea acestor descoperiri cu texte biblice - toate acestea demonstrează irefutabil că moștenirea istorică folosită de preoții din secolul al VI-lea î. Hr. este mult mai veche. decât anticipase Welhausen. Această moștenire istorică a fost transmisă de vechii evrei prin cuvânt, din generație în generație. Datorită naturii folclorice a transmiterii poveștilor, adevăratele evenimente au dobândit o astfel de multitudine de legende, tradiții, mituri, pilde și fabule, încât acum este dificil să distingem adevărul de ficțiune.
Preoții-compilași reamintesc fără încetare legendele în conformitate cu tezele lor religioase. Dar totuși, ca pânză pentru învățături, au folosit legende antice, reflectând imaginația creatoare a oamenilor, gândurile, aspirațiile și moravurile lor. Preoții, printr-o supraveghere, nu au eliminat totul din texte, ceea ce atestă antichitatea lor. Geneza, de exemplu, păstrează vestigii clare de politeism și fetișism; în legendele despre patriarhi întâlnim foarte des obiceiuri și mituri de origine mesopotamiană. Din tablele cuneiforme găsite în timpul săpăturilor de la Ninive și Ugarit, am aflat că legendele biblice despre Adam și Eva, Turnul Babel și Potop, datează într-o mai mare sau mai mică măsură mituri sumeriene și babiloniene.iar unele dintre obiceiurile descrise în Biblie erau comune între popoarele din Mesopotamia și chiar reflectate parțial în legile din Hammurabi. Într-un cuvânt, unele legende biblice se întorc la vremuri foarte îndepărtate.
Multă vreme, oamenii de știință au crezut că legendele populare au fost transmise doar oral. Însă, după descoperirea făcută în 1905 de arheologul englez Flinders Petrie, a apărut o ipoteză că autorii celor mai vechi legende biblice au avut și unele surse scrise. Într-o mină de cupru de pe Muntele Sinai, Petri a descoperit un text de scrisori străvechi sculptat în stâncă, care datează din secolul al XV-lea î. H. Inscripția nu a fost încă descifrată complet, dar deja s-a stabilit că conține treizeci și două de semne și este făcută într-un dialect semitic.
Se crede că a fost sculptat în stâncă de sclavi israelieni care au fost exilați de egipteni pentru a munci forțat în mine. Deci, este probabil ca locuitorii din Canaan să-și fi notat documentele deja în mileniul II î. Hr. Trebuie să ne amintim că locul de naștere al scrisorii a fost Fenicia, care se învecineaza cu Canaanul. În plus, printre documentele din secolul al XIV-lea î.e.n. găsite la Tel el-Amarna, există o corespondență extinsă între Canaan și Egipt. Toate aceste fapte dau motive să presupună că, dacă nu mai devreme, atunci cel puțin în vremea lui Moise, israeliții foloseau scrisul.
Video promotional:
Atunci de ce sunt săpăturile palestiniene atât de sărace în surse scrise? Într-adevăr, în Egipt și Mesopotamia, au fost găsite arhive uriașe care recreează în detaliu istoria acestor țări, în timp ce în Palestina au fost găsite doar un număr mic de documente scrise (de exemplu, celebrul codic din Gezer al secolului al X-lea, înregistrări ale lui Ezechiel din secolul al șaptelea și scrisori de la Lakish din secolul al VI-lea). Răspunsul este simplu: în Palestina, au scris cu cerneală pe cioburi fragile de lut, iar în Mesopotamia, semne cuneiforme au fost scobite pe farfurii groase de lut copt.
În climatul palestinian umed, cioburile s-au zdrobit și, chiar dacă unele dintre ele au supraviețuit miraculos, inscripțiile de cerneală de pe ele sunt atât de uzate încât nu pot fi citite. În 1960, arheologii au găsit o scrisoare excepțională bine conservată din secolul al VII-lea î. Hr., pe un fragment de lut. Într-o scrisoare, țăranul se plânge prințului că colecționarul și-a luat mantia de la el din cauza impozitului presupus neplătit. Scrisoarea are o mare importanță științifică, deoarece dovedește că în Palestina din acea epocă, scrierea era folosită chiar și în viața de zi cu zi.
Antichitatea legendelor biblice este evidențiată și de conținutul lor. Stilul de viață al lui Avraam în Canaan este tipic pentru pastorii nomazi. În anumite perioade ale anului, patriarhul a înființat tabere la zidurile unui oraș, schimbând produsele sale - lapte, lână și piele - cu produse urbane. Tabăra era formată din corturi în cerc. Femeile stăteau la corturi, învârteau lână și cântau cântecele lor mesopotamiene. Cortul mare al Patriarhului stătea în mijloc și a servit ca loc de adunare pentru bătrâni. Avraam a dat ordine slujitorilor și păstorilor de acolo, a rezolvat disputa și a primit oaspeți. Erau vremuri grele.
Dintre evreii antici, predomina dreptul vendetei, dreptul „un ochi pentru un ochi, un dinte pentru un dinte”. Evenimentele sângeroase provocate de răpirea Dinei nu au fost probabil o excepție, deși faptul condamnării lor de către Jacob spune că până atunci aceste obiceiuri se înmuiau deja. Procesul schimbării treptate a relațiilor sociale, al cărui curs poate fi urmărit în textul Bibliei, mărturisește, de asemenea, în favoarea antichității legendelor biblice.
În tribul lui Avraam, observăm relații tipic patriarhale, dar chiar și acolo diferențele de clasă încep să apară clar. Avraam este un proprietar de sclavi și un om bogat; el este despărțit de restul seminției printr-o prăpastie, pe care încearcă să o aprofundeze dându-și lui și soției sale nume princiare.
Asistăm, de asemenea, la tranziția treptată a tribului ebraic la viața stabilită. Avraam este un șef tipic beduin care trăiește într-o atmosferă de simplitate patriarhală. El a ucis vițelul cu propriile mâini pentru a trata pe cei trei călători misterioși și le-a dat lapte ca băutură. Isaac încearcă deja să preia agricultura și să bea nu lapte, ci vin. Iacob, cu toate meritele și demeritele sale, este un produs al unui mediu sedentar, aproape urban. Acest întreg proces evolutiv, atât de clar vizibil în legendele biblice, este în deplină concordanță cu ceea ce este cunoscut științei moderne despre structurile sociale primitive.
Din tradițiile biblice, putem concluziona că Avraam a început să mărturisească monoteismul. Prin examinarea atentă a diferitelor straturi editoriale din Biblie, am putut stabili în ce măsură acest fapt este rezultatul retușării de către preoți din secolul al VI-lea î. H. Se știe că în vremurile ulterioare, evreii au apelat în mod repetat la închinarea zeilor canaanezi și profeții i-au atacat cu pasiune pentru asta. Și cel mai probabil în epoca patriarhilor avem de-a face nu atât cu monoteismul pur, cât și cu henoteismul, adică cu convingerea că, deși există mulți zei, doar unul dintre ei ar trebui închinat - patronul seminției. Zeul lui Avraam este lipsit de trăsături universale, este un zeu tipic al seminției care are grijă exclusiv de bunăstarea poporului ales.
Ideea acestui zeu este extrem de primitivă. El se comportă ca un simplu muritor, intervine în treburile de zi cu zi, argumentează cu Avraam și chiar aprobă trucurile sale discutabile din punct de vedere moral. Iacob se luptă cu Dumnezeu toată noaptea și îl obligă să legitimeze dreptul de naștere, luat în mod fraudulos din Esau. După întoarcerea evreilor din captivitatea babiloniană, când monoteismul s-a format în cele din urmă sub influența profeților, un astfel de concept religios era deja anacronic.
Prezența acestor idei naive și primitive în Biblie nu poate fi explicată decât prin faptul că preoții-redactorii i-au inclus în text într-o formă inviolabilă, împreună cu cele mai vechi tradiții populare, pe care s-au bazat în activitatea lor. În legendele biblice, cititorul este în special lovit de caracteristicile luminoase și expresive ale patriarhilor. Fiecare imagine este individuală și surprinzător de realistă. Cât de diferite sunt Avraam, Lot, Isaac și Iacov! Cât de convingătoare sunt feminitatea lor Sarah, Rebekah, Rachel sau nefericita Hagar! Și Esau, îndrăgostit de vânătoare și spații libere și disprețuind munca agricolă! Impulsiv, cu temperatură rapidă, dar, în același timp, de bunăvoință și de neuitat. În mod semnificativ, Biblia vorbește despre el cu o simpatie evidentă.
Chiar Isaac, pentru care Esau trebuie să fi fost supărător, are o slăbiciune pentru el. Evident, după chipul lui Esau, dorul subconștient al evreilor de bunul timp al bunicilor lor - pastorii și nomazii liberi și-au găsit expresia. Tot ceea ce Biblia spune despre patriarhi este extrem de distractiv, plin de situații și aventuri dramatice. O persoană vie trăiește în fața noastră, apropiată și de înțeles de noi prin meritele, demeritele, conflictele sale. Datorită acestui fapt, Biblia, ca un fragment miraculos supraviețuit din viața vie a unor epoci îndepărtate, ne permite astăzi să privim în profunzimile a ceva cu adevărat uman și de durată.
Poveștile despre patriarhi au toate caracteristicile poveștilor populare și reflectă gândirea triburilor primitive. Nu este dificil să ne imaginăm pastorii de atunci, care, așezați lângă foc, și-au spus reciproc povești amuzante despre strămoșii lor: cum Avraam l-a înșelat pe Faraon, cum slujitorul lui Isaac a întâlnit-o pe Rebekah la fântână, cum vicleanul Iacov a ademenit dreptul de naștere al fratelui său și apoi a luat aproape toată proprietatea lui Laban. modul în care Leah și Rachel au concurat la naștere.
Acestea au fost poveștile unor oameni simpli, primitivi, care au fost încântați de diversele trucuri ale eroilor populari. Ei au simțit profund frumusețea poetică a legendelor lor, dar adesea s-au confundat în evaluarea morală a acțiunilor atribuite strămoșilor lor. Viața nomazilor a fost aspră și plină de pericol; cei care doreau să rămână la suprafață în acea epocă barbară și crudă nu puteau fi prea scrupuloși în problemele conștiinței.
În legendele lor, nomazii au dat frâu liber fanteziei. Patriarhii se disting prin durabilitate și fertilitate fără precedent. Sarah, deja o bătrână, îi uimește pe regi prin frumusețea ei. Dumnezeu și îngerii intervin în treburile cotidiene și dezvăluie situații dramatice, disperate. Uneori există mult farmec fabulos în această intervenție. Amintiți-vă, de exemplu, la scenele emoționante din deșert atunci când un înger îl convinge pe Hagar să se întoarcă acasă sau când el o salvează pe ea și pe Ismael de la moarte. Este exclus că toate aceste detalii, cu o asemenea fiabilitate, recreează viața celor mai vechi epoci, au fost compuse de preoți care au trăit în secolul al VI-lea î. Hr., adică în condiții sociale și de viață complet diferite. Era dincolo de puterea chiar a unui scriitor talentat.
Adevărat, preoții, modificând textele, au introdus unele absurdități în ele, dar există relativ puține. Dacă preoții susțin, de exemplu, că patriarhii aveau cămile, aceasta se datorează faptului că la vremea lor erau întâlnite cămile la fiecare pas.
Abia relativ recent s-a stabilit că cămila ca o fiară de povară a apărut pe arena istorică nu mai devreme de secolul al XII-lea î. Hr., adică câteva sute de ani mai târziu decât era patriarhilor. Preoții, după toate probabilitățile, aveau la dispoziție povești populare foarte vechi despre patriarhi, poate chiar în scris, și le includeau în compilația lor aproape neschimbată, reproducând cu exactitate textul tradițional.
Dar nu rezultă de aici că judecățile acelor savanți care pun sub semnul întrebării existența unor patriarhi sunt fără temei. Desigur, triburile ebraice aveau propriii lor conducători, dar nu se știe dacă pot fi identificați cu eroii legendelor biblice - Abraham, Isaac și Iacob.
Noile descoperiri arheologice nu numai că nu clarifică această problemă, dar o confundă și mai mult. Să încercăm să spunem pe scurt ceea ce știința știe deja pe acest subiect. Trei sute de tablete cuneiforme din secolul al XV-lea î. Hr. au fost găsite în Tel el-Amarna (Egipt). Este vorba despre scrisori ale principilor sirieni și palestinieni către faraonii Amenhotep III și Akhenaten. Într-una din scrisori, prințul palestinian relatează că în țara sa au existat triburi Javir care au ajuns din Mesopotamia.
Mulți savanți ai Bibliei presupun că vorbesc despre triburile evreilor. Această descoperire absolut senzațională ar trebui arheologului francez André Parrot. Între Mosul și Damasc, există un deal numit Tel Hariri de către arabi. Muncitorii, care odată au săpat un mormânt, au găsit o statuetă în stil ciudat, aparținând unei culturi necunoscute. Parro, aflând despre descoperire, s-a grăbit acolo și în 1934 a început săpături sistematice. Deja în primele zile, a găsit în rugăciune un bărbat cu barbă cu mâinile îndoite. Textul cuneiform de la baza sculpturii scria: "Eu sunt Lami-Mari, rege al statului Mari …"
Această nouă descoperire a făcut o impresie extraordinară. Adevărat, existența stării lui Mari în antichitate era cunoscută mai devreme, dar nimeni nu a fost în stare să stabilească unde se afla. În secolul al XVII-lea î. Hr., trupele babiloniene au cucerit țara și și-au răsturnat capitalul până la pământ, astfel încât nu a rămas nici o urmă din ea. Căutări suplimentare pentru Parro au confirmat că ruinele capitalei Mari se aflau sub deal. Au fost descoperite un templu, case de locuit, ziduri de fortăreață, un ziggurat și, mai ales, un magnific palat regal, construit în mileniul III î. Hr. Palatul era format din două sute șaizeci de camere și săli. Erau bucătării, băi cu băi, o sală de tron și o capelă dedicată zeiței Ishtar. Pretutindeni erau urme de foc și distrugere deliberată - semne necondiționate ale invaziei babiloniene. Cea mai mare descoperire a fost arhiva regală,format din treizeci și trei de mii șase sute de tablete cu texte cuneiforme. Din aceste tablete am aflat că populația lui Mari era formată din triburile amorite. Statul includea și orașul Harran și tocmai în momentul în care familia Farrah a ajuns acolo. Când oamenii de știință au început să descifreze cronicile, rapoartele și corespondența stării lui Mari, a fost descoperit un lucru uimitor:
Numele orașelor Nakhur, Farrahi, Sarukhi și Falek menționate în aceste documente sunt asemănătoare cu numele rudelor lui Avraam - Nahor, Farrah, Serug și Peleg. În plus, vorbește despre triburile Avam-ram, Jacob-el și chiar tribul lui Beniamin, care au apărut la graniță și i-au enervat pe locuitorii din Mari. Nu există nici o îndoială că numele lui Avraam, nepotul său Iacob și cel mai tânăr dintre fiii lui Iacob, Beniamin, sunt direct legate de numele acestor triburi. Apropo, merită amintit că socrul lui Nahor din Biblie se numește Harran; astfel, și aici vedem o coincidență completă a numelui persoanei cu numele orașului.
Ca urmare a acestei descoperiri, următoarea concluzie se sugerează: numele patriarhilor sunt de fapt numele triburilor sau orașelor fondate sau cucerite de aceste triburi. Astfel, Abraham, de exemplu, este personificarea mitologică a uneia dintre triburile care au ajuns în Canaan din Mesopotamia. În persoana lui, memoria oamenilor a întruchipat istoria unui trib care a migrat într-o nouă țară. Analiza lingvistică a tabletelor cuneiforme de la Mari a dovedit că evreii erau foarte apropiați de amoriți la origine și chiar constituiau una dintre ramurile lor etnice.
În timpuri străvechi, un val puternic de migrație al triburilor semitice, cunoscute sub numele de amoriți, s-a mutat spre nord de Golful Persic. Curentul lor neîngrădit a urcat Eufratul, deplasând sumerienii și a ocupat aproape toată Mesopotamia. Pe ruinele statelor mici cucerite, amoriții au creat numeroase state proprii, care au fost în cele din urmă adunate într-o singură putere majoră de către cel mai remarcabil dintre regii amorieni, Hammurabi. Evreii au luat parte, fără îndoială, la relocarea triburilor amorite. Acest lucru este demonstrat de faptul că inițial au locuit în Ur, apoi s-au mutat în Harran - un oraș, după cum se știe din tabelele găsite în Mari, locuită de Amoriți.
Într-o epocă ulterioară, triburi de origine nemitică au invadat din nord teritoriul Mesopotamiei. Compresi de ei, triburile semitice s-au retras în sud-vest. În timpul acestei noi migrații, arameii au ocupat Siria, iar moabiții, amoniții și edomiții s-au stabilit în vestul și sudul Canaanului. Puțin mai târziu, tribul Abrahamid a sosit acolo și din Biblie rezultă că motivul relocării sale a fost un fel de conflicte religioase. Amintiri vagi ale acestor evenimente trăite printre oameni sub formă de legende și povești, multe secole mai târziu incluse de către preoți în Biblie.
Datorită descoperirilor arheologice, astăzi putem descoperi în legendele despre Abraham, Isaac și Iacob fragmente specifice care atestă legătura lor directă cu tradiția mesopotamiană și cu cele mai vechi culturi religioase. Este necesar să stăm pe unele dintre ele mai detaliat pentru a vă asigura cât de corectă este presupunerea despre antichitatea acestor legende populare.
Iată, de exemplu, întrebarea delicată a transferului Sarah în haremele regale. Nu trebuie să uităm că acest lucru s-a întâmplat la începutul mileniului II î. Hr., într-o epocă în care sistemul social al triburilor nomade era extrem de primitiv. O femeie era considerată proprietatea unui bărbat care putea să dispună de ea după propria sa discreție. Chiar și câteva secole mai târziu, Iehova amenință regele David că, ca pedeapsă, își va lua soția de la el și o va da unui vecin. Nu este surprinzător, Sarah s-a supus voinței soțului ei atât de fără îndoială.
Printre vechile mesopotamiene și, în consecință, triburile evreiești, relația unei femei căsătorite cu un străin era considerată o crimă nu pentru că nu era soțul ei, ci doar pentru motivul că femeia era proprietatea altuia. Acest lucru se aplică și mirelui, dacă viitorul soț ar fi plătit deja răscumpărarea pentru ea. În același timp, relația cu o fată pentru care nu a fost încă primită răscumpărarea nu a fost considerată deosebit de reprobabilă. Bărbatul era obligat doar să plătească despăgubiri părinților. Principala afație a soției era să poarte copii și să continue familia soțului ei.
Aderarea ei strictă la fidelitatea conjugală a urmărit un singur scop:
asigura legalitatea urmașilor și a moștenirii. În conformitate cu aceste concepte, copilăria femeilor necăsătorite nu a primit nicio importanță. Faptul că Lot, pentru a-și salva oaspeții, era gata să renunțe la propriile sale fiice pentru a-și batjocori mulțimea Sodomei, se explică prin această tradiție. Fetele nu erau încă femei căsătorite, mame ale familiei și, prin urmare, pagubele cauzate lor nu ar fi prea mari. Aceasta nu înseamnă că evreii au aprobat astfel de acțiuni. De exemplu, fiii lui Iacob, Simeon și Levi, au răzbunat brutal răpirea surorii lor. Episodul cu Lot este doar o parabolă transmisă din generație în generație. Oamenii trebuie să fi vrut să folosească această metaforă hiperbolică pentru a sublinia cât de drag era legea ospitalității lui Lot. Și pe lângă asta, se pare că, în acest caz, Biblia transmite bârfele rele răspândite printre oameni. La urma urmei, Lot a fost strămoșul moabiților și al amoniților, pe care iudeii i-au tratat cu dispreț și ostilitate.
Obiceiurile privind statutul social al femeilor sunt înregistrate în codul Hammurabi. Conform acestui cod, chiar și adulterul era considerat permis dacă soțul a fost de acord cu acesta dintr-un motiv sau altul, în special de dragul de a-și salva viața. Avraam a trimis-o pe Sarah de două ori pe haremi de regi străini, trecând-o ca sora lui. Acest lucru nu mărturisește în niciun caz, așa cum se credea anterior, conceptele morale pervertite ale evreilor antici. Putem judeca atitudinea strămoșilor față de astfel de acțiuni prin faptul că Dumnezeu aprobă în mod clar vicleanele lui Avraam. La urma urmei, Dumnezeu nu-l pedepsește, ci regii, deși au fost victimele înșelăciunii. Evident, aceștia erau de vină pentru faptul că, în general, acționau prin metode de arbitraj și violență și, prin urmare, Avraam avea toate motivele să se teamă de ei. Cu toate acestea, pedeapsa regilor are o importanță practică.
Era necesar să-i forțeze să se întoarcă pe Sarah, care era destinată să devină strămoșul generațiilor din Israel. De vreme ce vorbim despre Sarah, merită să stăm la baza întrebării amuzante despre frumusețea ei. Avea șaizeci și cinci de ani când Faraon a dus-o la haremul său, iar la optzeci de ani a făcut o stropire în împărăția Abimelecului cu aspectul ei. Eroii legendelor biblice se disting în general prin longevitate și fertilitate supranaturale. Terah a murit când avea două sute cinci ani, Avraam a trăit o sută șaptezeci și cinci de ani. Prin urmare, iubitorii Bibliei au crezut de bunăvoie că soția patriarhului și-a păstrat farmecul feminin atât de mult timp. Legenda biblică despre frumusețea Sarei a trecut prin întreaga istorie a statului israelian.
În peșterile de munte de pe țărmurile Mării Moarte, s-au găsit suluri cu texte biblice din perioada secolului al III-lea î. Hr. și din secolul I d. Hr., în 1947. BC. Una dintre suluri conține un comentariu aramaic despre Geneză; există, în special, o descriere a frumuseții lui Sarah. În traducere, sună cam așa: „O, cum fardul obrajilor ei, cât de captivantă ochii, cât de grațioasă are nasul și cum îi strălucește chipul! O, cât de frumoși sunt sânii ei și albul impecabil al corpului ei!
Ce dulce este să privești umerii și brațele, pline de perfecțiune! Cât de subțiri și delicate sunt degetele ei, cât de grațioase sunt picioarele și coapsele ei! Povestea tristă a lui Hagari își găsește explicația și în obiceiurile mesopotamiene consemnate în legislația din Hammurabi. Legea a definit clar locul concubinei și al copiilor ei în familie. Concubina trebuia să nască pe poala unei soții fără copii. Acesta a fost un act de recunoaștere formală a fiului unui sclav ca moștenitor legal al familiei. În Biblie, acest obicei particular este reflectat în legenda fiicelor lui Laban. O arhivă găsită printre ruinele unei bogate case de comercianți mesopotamieni din Nuzu dezvăluie un contract de căsătorie al familiei Tegaptili (circa 1500 î. Hr.); acesta conține, în special, următorul alineat:
„Dacă soția are copii, soțul nu are dreptul să ia o a doua soție. Dacă nu are copii, ea însăși va alege un sclav pentru soțul ei și va crește ca copiii ei născuți din această uniune . Acum să trecem la unul dintre cele mai ciudate și misterioase ritualuri stabilite de Avraam în timpul rătăcirilor sale în Canaan și anume circumcizia. Acesta este unul dintre cele mai vechi ritualuri ale triburilor primitive, iar semnificația sa nu ne este încă clară. Îl întâlnim în orice moment în toate părțile lumii. Herodot a explicat-o prin preocuparea pentru igiena personală, în timp ce oamenii de știință moderni tind să o considere un act magic, simbolizând un sacrificiu sângeros pentru o zeitate.
Circumcizia a existat printre unele triburi indiene înainte de descoperirea Americii, printre popoarele din Australia, Polinezia și Africa. Este important pentru noi că preoții egipteni s-au supus și ei împrejurări. Evreii au făcut probabil cunoștință cu acest rit în timpul scurtei lor șederi în Egipt și, sub impresia simbolismului său religios, au introdus acest act ca un semn extern al unirii cu Dumnezeu. Herodot susține că evreii, edomiții, amoniții și moabiții au împrumutat practica circumciziei de la egipteni. Acest lucru pare cu atât mai probabil că în Mesopotamia, de unde triburile numite au ajuns în Canaan, un astfel de rit nu exista.
Istoricul grec susține, de asemenea, că egiptenii, la rândul lor, au adoptat practica circumciziei de la etiopieni. După toate probabilitățile, arabii au introdus-o și sub influența etiopienilor și chiar înainte de apariția lui Muhammad. Oriunde influența lor s-a răspândit, au introdus acest obicei împreună cu Islamul, deși Coranul nu numai că nu necesită circumcizie, dar, în general, trece această problemă în tăcere.
Dacă obiceiul de circumcizie ar trebui să fie derivat din Egipt, atunci conversația lui Avraam cu Dumnezeu și încercările sale de a salva Sodomiții nevinovați sunt în mod clar de origine mesopotamiană. În legenda sumeriană a potopului, zeița Ishtar vine la zeul suprem responsabil de potop, acuzându-l de nedreptate și chiar de crimă. În opinia ei, Dumnezeu nu avea dreptul să distrugă întreaga umanitate dacă oameni nevinovați și evlavioși au murit împreună cu păcătoșii. Ishtar își încheie discursul cu o frază semnificativă: „Fiecare păcătos este responsabil pentru păcatele sale”. Acest mit sumerian condamnă principiul responsabilității colective. Problema suferinței și a morții oamenilor cinstiți și drepți a îngrijorat mințile generațiilor din vremuri imemoriale. De ce îi lasă Dumnezeu pe cei drepți să sufere, iar păcătoșii să trăiască pentru plăcerea lor? Încercând să găsim un răspuns la această întrebare, suntem în special,în povestea biblică despre soarta tragică a lui Iov și în alte legende antice.
Cât de adânc stăpânirea în Mesopotamia a fost adânc gravată în memoria triburilor evreiești este dovedită, în special, de scara pe care Iacov a visat-o, cu îngerii în ascensiune și coborâre de-a lungul ei. Este asemănător de asemănător cu zigguratele, adică piramidele din Ur și Babilon, cu treptele lor de piatră, de-a lungul cărora preoții au urcat și au coborât. Orice îndoială în acest sens a risipit cuvintele lui Iacob, spuse după trezire: „Cât de minunat este acest loc!
Aceasta nu este decât casa lui Dumnezeu, aceasta este poarta raiului”. Aceste „porți ale cerului”, aplicate pe scări, ar fi complet de neînțeles dacă nu știm ce înseamnă Babilonul în traducere „porțile lui Dumnezeu”. Deci, există o asociere clară cu zig-urul babilonian.
În amintirea visului său, Iacob a pus o piatră și a turnat ulei pe ea. Acesta este un obicei semitic antic. Cultul pietrelor este cel mai vechi dintre triburile primitive.
Piatra neagră a Kaaba din Mecca este un monument al religiei antice a arabilor în vremurile politeismului. Cultul pietrelor a existat și în rândul fenicienilor și canaaniților. În Palestina, multe astfel de pietre au fost găsite în timpul săpăturilor. În special, printre ruinele orașului Gezer, au fost găsiți opt stâlpi sacri instalați pe un deal.
Semiții au crezut că Dumnezeu a locuit acolo și i-a numit Betel, ceea ce înseamnă „casa lui Dumnezeu”. Aceasta este ceea ce Iacob a numit locul în care a visat o scară cu îngeri.
Acest episod dovedește că fetișismul arhaic era încă viu în generația lui Iacob.
Scena jertfei arse a lui Isaac a dat probleme cercetătorilor. Acest capitol întunecat al Bibliei, în care Iehova își supune închinătorul credincios la un test atât de crud, este complet incompatibil cu ideea unui Dumnezeu bun, milostiv.
Astăzi știm că acest episod este ultimul ecou al unei ceremonii de cult barbar. Datorită descoperirilor arheologice, am descoperit și originea sa.
În Mesopotamia, Siria și Canaan, exista un obicei foarte vechi de a sacrifica primii născuți zeilor. În timpul săpăturilor de la Gezer, unul dintre cele mai mari centre ale cultului canaanit, arheologii au găsit urne cu scheletele copiilor de opt zile sacrificate zeilor. Copiii au fost sacrificați și cu ocazia construcției de temple și clădiri publice. Resturile acestor victime au fost adesea găsite îngropate pe fundațiile caselor, iar în Megiddo, la poalele zidului orașului, a fost găsit cadavrul cimentat al unei fetițe de cincisprezece ani.
Episodul cu Isaac este asociat și cu miturile mesopotamiene. Acest lucru poate fi apreciat prin mențiunea unui berbec înfipt în spini de coarnele sale. Probabil a fost un fel de simbol al cultului: arheologul englez Woolley, în timp ce excava Ur, a găsit o sculptură a unui berbec încurcat de coarne într-un tufiș. Această sculptură a fost în mod evident venerată de sumerieni ca un altar. Acest lucru este demonstrat nu numai de faptul că a fost găsit într-unul dintre mormintele regale, dar și de modul în care a fost executat. Sculptura din lemn este tunsă cu aur, iar stăpânul antic a făcut coarnele berbecului și ramurile tufișului din lapis lazuli.
Triburile care au locuit Canaanul în timpul lui Avraam au aparținut în mare parte grupului semitic occidental și vorbeau o limbă foarte apropiată de ebraică. Informațiile noastre despre credințele lor religioase au fost mult timp rare. Doar tablete cuneiforme găsite printre ruinele orașului fenician Ugarit au făcut posibilă recrearea cu exactitate a mitologiei și riturilor religioase ale acestora. Zeul suprem al canaaniților era El, care apare adesea ca Dagan sau Dagon. Era considerat creatorul lumii și era înfățișat ca un bătrân cu barbă lungă. Cel mai popular zeu a fost, însă, Baal - proprietarul furtunilor și al ploii, patronul fermierilor. Dintre numeroasele panteon din canaaniți, ar trebui să fie numită și zeița iubirii Astarte.
Ceremoniile de cult în onoarea ei erau în natura orgiilor sexuale. În plus, fiecare oraș canaanit avea propriul zeu patron. Religia canaanită are multe în comun cu credințele babiloniene. Unii zei canaani au echivalentul lor babilonian și chiar au nume similare. Nu există nici o îndoială că religia originală, politeistă a evreilor a fost în multe feluri apropiată de Canaanit.
Textele biblice mărturisesc că evreii foloseau adesea cuvântul „Baal” pentru a-l defini pe Dumnezeu. Elohim Dumnezeu conține aceeași rădăcină ca și numele zeului canaanit suprem - El, și fiul său, identificat adesea cu Baal, au fost numiți Yav, care seamănă cu numele Yahweh. Canaanienii erau la un nivel de civilizație mult mai ridicat decât triburile evreiești nomade, deși făceau sacrificii umane. Locuiau în orașe, erau artizani pricepuți și se ocupau cu agricultura. Această superioritate a civilizației, combinată cu rudenia dintre limbă și religie, nu putea decât să aibă o influență mare asupra noilor imigranți, nomazi care trăiau în corturi.
Abraham a încercat probabil să reziste acestei influențe, iar poziția sa a găsit expresie în episodul cu Isaac. Ca de obicei în Biblie, ritul de cult barbar este sublimat aici și devine un simbol al gândirii religioase profunde.
În acest caz, autorii textului biblic au dorit să sublinieze supunerea neîndoielnică a lui Avraam la voia lui Dumnezeu și schimbările semnificative care au avut loc în credințele religioase ale seminției sale. În cartea Numerelor, jertfa pentru copii este condamnată puternic ca fiind cea mai gravă dintre crimele canaanite. Astfel, cazul lui Isaac este, așa cum s-a spus, un act de disociere formală de ritualurile sângeroase, care probabil erau încă predominante atunci în Canaan. Multă vreme, întrebarea figurinelor zeilor autohtoni furate de Rachel a rămas una misterioasă. Studenții Bibliei s-au întrebat de ce a furat Rachel statuile și de ce Laban le-a acordat o asemenea importanță. Răspunsul a fost găsit recent. În arhiva tabletelor cuneiforme de la Nuzu, a fost descoperită o voință în care tatăl lasă fiului cel mai mare o statuetă a unui zeu domestic și partea principală a moștenirii.
Tatăl subliniază în testamentul său că alți fii au dreptul să vină în casa moștenitorului principal și să facă sacrificii zeului. Conform legislației din Hammurabi, ginerele cu o statuetă a socrului se bucura de dreptul de moștenire în mod egal cu fiii săi.
Pe baza acestui lucru, putem presupune că Rachel a fost ghidată de considerente pur practice: prin sustragerea statuetei, ea a oferit soțului său dreptul de a moșteni.
Laban știa despre acest lucru și de aceea a căutat atât de persistent revenirea furatului.
Obiceiul de a servi un socru un anumit număr de ani ca preț de mireasă este, de asemenea, foarte vechi. Ciudat, unele popoare din est au păstrat acest obicei până în zilele noastre. Scriitorul polonez Arkady Fiedler, în cartea sa Banane sălbatice, spune că a observat o relație similară între tribul vietnamez Ta'i. În secolul al XIX-lea, acestea erau comune printre tătari și sirieni. Călătorul elvețian Burckhardt în cartea sa „Călătorește în Siria” spune: „Odată am întâlnit un tânăr care a lucrat opt ani la o singură masă: la sfârșitul acestei perioade trebuia să se căsătorească cu fiica stăpânului, pentru care altfel ar fi trebuit să plătească șapte sute de piastri. Când ne-am cunoscut, tânărul era căsătorit de trei ani. Dar s-a plâns cu amărăciune de socrul său, care tot a cerutpentru ca el să poată face cea mai grea muncă pentru el gratuit. Acest lucru l-a împiedicat să-și ia propria gospodărie și să aibă grijă de familia sa. Ne-am întâlnit în regiunea Damasc. Cât de uimitor este relația dintre Laban și Iacob!
În capitolele Genezei care spun povestea celor trei patriarhi, întâlnim numele orașelor considerate de mult timp legendare. Însă descoperirile arheologice mari de la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea au dovedit că aceste orașe au existat de fapt și că, în acest sens, Biblia este destul de fiabilă. Aceasta se aplică în primul rând orașului Ur, din care tatăl lui Avraam a emigrat în Harran. În 1922, un arheolog major englez Leonard Woolley a întreprins săpături pe un deal numit Muntele Tar de către arabi și a descoperit ruinele unui oraș imens fondat de sumerieni la trei mii de ani î. Hr. În vârful structurii, care semăna cu o piramidă-ziggurat, se afla templul zeului lunii.
Woolley a săpat casa unui locuitor înstărit, care a trăit în jurul secolelor al XIX-lea și al XVIII-lea î. Hr., adică în perioada în care familia Farrah ar fi trăit acolo. În această privință, savantul englez scrie în cartea sa „Ur of Chaldees”:
„Trebuie să ne reconsiderăm radical părerile noastre despre patriarhul biblic, după ce am aflat în ce condiții culturale au trecut anii săi.
El era cetățean al unui oraș mare, moștenitor al unei civilizații vechi, puternic dezvoltate. Locuințele mărturisesc o viață confortabilă, chiar și lux."
Și mai interesantă este povestea descoperirii lui Harran. Conform tradiției biblice, clanul lui Terah a emigrat din Ur în Harran din motive religioase. Potrivit orientalistului american Albright, acest lucru s-a întâmplat cândva între secolele XX și XVII î. Hr., în timpul domniei lui Hammurabi. Determinarea timpului domniei lui Hammurabi este încă subiect de controverse. Oamenii de știință numesc trei date: 1955-1913, 1792-1750 și, în sfârșit, 1728-1686 î. Hr.
Există motive să credem că descendența Terahului se închina la zeul lunii. Acest lucru este indicat, în special, de următoarea frază din Cartea lui Iosua: „Dincolo de râu (Eufrat) trăiau părinții noștri din cele mai vechi timpuri, Terah, tatăl lui Avraam și tatăl lui Nahor și au slujit altor zei” (Cap. 24, v. 2). Știm din textul biblic de ce Avraam a părăsit Haranul și a plecat în țara Canaanului. Motivul emigrării a fost tranziția sa la henotism, care, potrivit Bibliei, s-a întâmplat în Ur. Una dintre legendele înregistrate pe tabletele cuneiforme găsite în Ugarit povestește despre lupta dintre închinătorii lunii și soarele și expulzarea închinătorilor lunii. În plus, în Palestina s-au găsit urme ale cultului lunii.
Oamenii de știință sugerează că numele tatălui lui Avraam, Terah, provine de la un cuvânt comun tuturor limbilor semitice pentru lună. Arheologul britanic David Storm Raye a călătorit în sudul Turciei în 1957 și a găsit ruinele Harranului. S-a dovedit că orașul era situat pe râul Nar-Bali, afluent al Eufratului superior, la aproximativ cinci sute de kilometri nord de Ur. Știam din diferite texte antice babiloniene că Harran era centrul cultului zeului lunii și că locuitorii săi erau renumiți pentru fanatismul lor religios. Dar nimeni nu bănuia cât de mult au fost atașați de zeitatea lor.
În urma cercetărilor efectuate de un arheolog englez, s-a dovedit că cultul lunii a rămas acolo pe toată durata existenței Imperiului Roman, că creștinismul a fost neputincios în lupta împotriva lui, ba chiar islamul a fost nevoit să se supună cu el timp de secole. Abia în timpul domniei lui Saladin, templul zeului lunii a fost distrus. În 1179 a fost construită o moschee, care la rândul ei a fost distrusă de mongoli în secolul al XIII-lea d. Hr. Sub ruinele celor trei porți ale moscheii, Raye a găsit trei dale de piatră cu simboluri sculptate ale zeului lunii. Plăcile au fost așezate în așa fel încât închinătorii Mahomedului, care intrau în moschee, au călcat pe ele ca semn că vechea religie a lui Harran a fost distrusă pentru totdeauna.
Pe baza acestor date, Rice a emis ipoteza că cultul zeului lunii a existat în Harran până în secolul al XII-lea d. Hr. Ce concluzii rezultă din asta? Dacă presupunem că biblicul Avraam a existat cu adevărat, atunci plecarea lui din Harran ar trebui considerată fuga fondatorului unui nou cult din persecuția închinătorilor fanatici ai zeului lunii. Aceasta cere o analogie cu Muhammad forțat să fugă din Mecca. Dacă punem la îndoială chiar existența lui Avraam, atunci pe baza tăblițelor găsite în Maria, putem considera această imagine biblică întruchiparea întregii istorii a rătăcirii uneia dintre triburile evreiești. Reamintim că unele texte biblice sugerează că monoteismul lui Avraam nu era monoteism în sens modern, ci doar cultul unui zeu tribal numit Elohim. Ar trebui respinsă ipoteza conform căreia emigrarea din Harran se datora unor motive religioase în această privință? Cred că nu. Este necesară doar înlocuirea personalității lui Avraam cu imaginea seminției și atunci întreaga ipoteză va părea destul de probabilă. Una dintre triburile care trăiesc în Harran a intrat în conflict cu închinătorii zeului lunii, nevrând să se închine nimănui decât zeității tribului lor, și a fost în cele din urmă obligat să părăsească Harran și să caute fericirea în Canaan. Ecouri ale acestor evenimente s-au păstrat în legende și povești populare, care au fost ulterior incluse de către preoți în textul biblic.nevrând să se închine nimănui decât zeității tribului ei și a fost în cele din urmă obligat să părăsească Harran și să caute fericirea în Canaan. Ecouri ale acestor evenimente s-au păstrat în legende și povești populare, care au fost ulterior incluse de către preoți în textul biblic.nevrând să se închine nimănui decât zeității tribului ei și a fost în cele din urmă obligat să părăsească Harran și să caute fericirea în Canaan. Ecouri ale acestor evenimente s-au păstrat în legende și povești populare, care au fost ulterior incluse de către preoți în textul biblic.
Istoria comparativă a religiei arată că zeii au suferit aceleași schimbări ca adepții lor. Sub influența catastrofelor și a suferințelor politice, evreii și-au adâncit treptat religia tribală, iar în final, întorcându-se din captivitatea babiloniană, a ridicat-o la culmile monoteismului complet. Yahweh devine un zeu universal care îndeplinește cerințele unei noi ere și civilizații. În acest spirit, preoții-editori au condus legende antice, încercând să-l înfățișeze pe Avraam ca un aderent al celui mai pur monoteism. După cum știți, nu au reușit complet, iar în unele fragmente din text, Iehova a păstrat trăsăturile zeității primitive a seminției.
Săpăturile arheologice din Palestina dau rezultate tot mai bune. Recent, au fost găsite ruinele mai multor orașe mai mici menționate în istoria biblică a patriarhilor. Așadar, în apropierea orașului modern Tel Balaf, au fost descoperite ruinele orașului Regelui Emmor, unde fiii lui Iacov și-au îndeplinit vendetta sângeroasă. Cel mai vechi strat de excavare datează din secolul al XIX-lea î. Hr. Au fost găsite rămășițele unui zid puternic de fortăreață, a unui palat și a unui templu, judecând după care regele Emor era un conducător puternic.
Și, de exemplu, zona Mamre, în care Avraam și apoi Isaac au prosperat în umbra stejarilor, nu au dispărut deloc. Este situat la trei kilometri nord de Hebron. Arabii îl numesc Haram Ramet el-Khalil (sublimitatea sacră a prietenului lui Dumnezeu, adică Avraam). Acolo, stejarul, fântâna și altarul lui Avraam au fost mult timp înconjurate de cult. În timpul săpăturilor arheologice, s-a descoperit aici o fântână antică și temelia unui altar, pe care ulterior a fost ridicat un altar creștin.
În plus, numeroase resturi umane au fost găsite în peșterile din jur, mărturisind faptul că în timpurile antice exista un cimitir mare în Mamre. Deasupra peșterii din Mahpel, unde, potrivit Bibliei, sunt înmormântați patriarhii Avraam, Isaac și Iacob, este acum una dintre cele mai venerate moschei islamice. Știm și astăzi unde a fost Gerar, orașul Abimelech. Ruinele sale au fost găsite în Tel Jemla, la treisprezece kilometri sud-est de Gaza. În 1927, o expediție arheologică engleză, care efectuează săpături, a ajuns la un strat care datează din epoca bronzului. Între ruinele au fost găsite multe solide - din aceasta putem concluziona că Gerar a fost un mare centru comercial pe vremea lui Avraam.
Până acum, din păcate, nu a fost posibil să se stabilească locațiile Sodomei și Gomorei, deși în ultimii ani, părerea că aceste orașe au existat în realitate a devenit din ce în ce mai fermă în lumea oamenilor de știință. Iată un rezumat al rezultatelor căutării obținute până în prezent. 1. Deja la mijlocul secolului al XIX-lea, britanicii au stabilit că, din strâmtoarea Cape Lisan, pe malul estic al Mării Moarte, o creastă stâncoasă înaltă se întinde sub apă, împărțind acest lac în două bazine separate. Cel sudic este foarte puțin adânc, iar în partea de nord partea de jos scade brusc până la o adâncime de patru sute de metri. Se crede că o mică parte a fost odată pământ, inundată ca urmare a unui fel de cataclism geologic. Conform Bibliei, Sodoma și Gomora erau situate în Valea Siddim, „unde este acum Marea Sarată”.
(Geneza, cap. 14, v. 3). Recent, au fost găsite extrase din „Istoria primitivă”
preotul fenician Sanhunyaton, care scrie: "Valea Siddimului s-a prăbușit și a devenit lac …"
2. Sondajele geologice au descoperit urme de cataclisme vulcanice ascuțite în Valea Iordaniei, la poalele Munților Taurului, în Deșertul Arab, în Golful Aqaba și în largul coastei Mării Roșii. Geologii au stabilit chiar data acestui dezastru natural.
S-a întâmplat aproximativ două milenii î. Hr., adică în timpul lui Avraam.
3. În imediata apropiere de Marea Moartă sunt dealuri de sare de rocă.
Unele dintre ele, ca urmare a procesului de intemperii, au dobândit o formă asemănătoare cu o figură umană. Nu există nici o îndoială că aceasta a fost baza apariției legendei soției lui Lot, transformată într-un stâlp de sare.
4. De aici rezultă că în memoria oamenilor s-a păstrat imaginea unui dezastru natural care s-a întâmplat în vechime în zona Mării Moarte. Multe legende și legende s-au născut în jurul acestui eveniment, dar rădăcinile lor sunt exacte din punct de vedere istoric.
5. Piloții care efectuează zboruri sistematice peste Marea Moartă susțin că au observat contururile unor ruine, în plus, exact în locul unde se presupune că se aflau Sodoma și Gomora. Scufundatorii au încercat să cerceteze fundul mării. De exemplu, șeful misiunii baptiste din Betleem, Dr. Ralph Banei, a declarat în 1958 că a ajuns la fund și a găsit acolo urme ale unui baraj. Dar cuvintele sale au fost tratate cu îndoială. Este extrem de dificil să cobori în fundul Mării Moarte și să descoperi ce este acolo. Apa conține douăzeci și cinci la sută de sare și este atât de tulbure încât nu se vede nimic la lungimea brațului. În plus, densitatea apei este de așa natură încât o persoană se poate culca calm pe suprafață și poate citi o carte. Pentru a coborî în fund, scafandrul trebuie să apuce patruzeci de kilograme de marfă. In afara de asta,conținutul ridicat de sare provoacă iritarea dureroasă a pielii și umflatura buzelor.
Recent, un grup arheologic american-canadian se pregătește serios pentru o expediție subacvatică. Poate că va putea dezvălui secretul Sodomei și al Gomorei.
Încă trebuie să abordăm problema Damascului. Biblia nu spune nimic despre Abraham rămânând acolo în drum spre Canaan. Cu toate acestea, în descrierea acestui episod, am procedat din surse și premise specifice.
1. Istoricul evreu Josephus Flavius (37-95 d. Hr.) menționează șederea lui Avraam în Damasc în cartea sa „Antichități evreiești”. Evident, el avea câteva surse necunoscute pentru noi.
2. Calea străveche de la Harran la țara Canaanului a fost condusă prin Siria și, prin urmare, prin Damasc. Nu există niciun motiv să ne gândim că Avraam a luat un traseu diferit, sens giratoriu și mai puțin convenabil.
3. Șederea în Damasc este confirmată de faptul că o persoană nouă apare brusc în casa lui Avraam - Eliezer din Damasc. Patriarhul i-a încredințat sarcini responsabile în gospodăria sa și, înainte de nașterea propriului său fiu, l-a considerat moștenitorul principal, pe baza codului Hammurabi, care a permis adoptarea în caz de lipsă de copil.
Țara în care s-a stabilit Abraham a fost numită inițial Canaan, abia mai târziu istoricul grec Herodot a numit-o Palestina, după filistenii biblici, oamenii care au ocupat coasta de sud a Canaanului în secolul al XVIII-lea î. Hr. Palestina poate fi împărțită în trei domenii principale:
zonă joasă în apropierea Mării Mediterane, în partea de vest a Iordaniei, așa-numitul Prediordan și cu terenuri stâncoase de pe malul estic al râului, adică Trans-Iordania. În sudul coastei mediteraneene, solul era surprinzător de fertil. Valea Saron situată acolo a fost numită „Grădina Edenului”. Câmpiile de la vest de Iordania au fost, de asemenea, productive. Chiar și datele au copt acolo din cauza climei calde.
Galileea a fost faimoasă în special pentru fertilitatea sa, care a fost dens populată din cele mai vechi timpuri. Acolo au fost descoperite ruinele mai multor orașe menționate în Biblie. La estul Iordaniei existau și zone a căror populație era angajată în agricultură. Dar Canaanul era în principal o țară pastorală. Platourile, versanții de munte și stepele au fost terenuri bune de pășunat, deși au suferit periodic de secetă. În Valea Iordaniei, pământul a fost cultivat doar lângă Lacul Gennisaret, în alte locuri, terenul era acoperit cu vegetație luxuriantă și chiar au fost găsite animale prădătoare.
Metodele de cultivare primitivă fără utilizarea de îngrășăminte, epuizarea rapidă a solului și secetele periodice au condus la faptul că foamea a avut loc frecvent în țară. Egiptenii erau obișnuiți cu vederea pastorilor nomazi care veneau la graniță să ceară adăpost. Știau că sunt conduși de foame, că sunt oameni pașnici, care nu adăposteau intenții ostile. Prin urmare, le-au permis de bună voie teritoriile lor, apoi încă puțin populate, din Delta Nilului. Desigur, au cerut tribut nou-veniților pentru acest serviciu. Frescele dintr-una dintre mormintele egiptene înfățișează nomazi extrem de emaciați, adevărate scheleturi acoperite cu piele. Pe fresca din mormântul de la Beni Hassan, găsim o reprezentare realistă a unui trib semitic cu turmă care negociază cu oficialii egipteni de la graniță.
Bastonul de frontieră egiptean, ridicat pentru a se proteja împotriva atacurilor triburilor războinice ale deșertului, a existat deja cu două mii de ani înaintea erei noastre, adică pe vremea lui Avraam. Aflăm despre asta din memoriile nobilului egiptean Sinukhet, care și-a permis să fie atras în unele intrigi ale curții, după care a fost nevoit să fugă în străinătate. Sinuhet povestește cum a traversat Zidul Domnește sub acoperirea nopții și a ajuns în nordul Canaanului, unde și-a găsit adăpost cu un lider tribal precum Abraham, Isaac sau Iacob. În memoriile sale, Sinuhet vorbește mult despre fertilitatea Canaanului; acest lucru este confirmat de mărturia Bibliei potrivit căreia Canaanul este un pământ „care curge cu lapte și miere”. Desigur, această laudă nu se poate aplica decât în acele zone în care au existat agricultura și horticultura. Sinuhet scrie, în special:
„A fost un teren bun. Smochinele și strugurii au crescut acolo în abundență mare și a fost mai mult vin decât apă. Nu am experimentat niciodată lipsa de miere și ulei. Copacii erau plini de tot felul de fructe. Grâul și orzul erau cultivate și acolo. Vitele erau nenumărate. În fiecare zi mâncam pâine, vin, carne fiartă și păsări prăjite. În plus, am mâncat și vânat, întrucât m-au vânat, iar eu însumi, de asemenea, mergeam la vânătoare cu câini”.
De asemenea, putem oferi o descriere a hainelor purtate de oamenii din tribul lui Avraam datorită descoperirilor arheologice făcute în Egipt. În mormântul unui nobil egiptean de la Beni Hassan (secolul al XVIII-lea î. Hr.) se află o frescă care înfățișează un trib de nomazi semiti care au ajuns din Palestina. Vedem acolo bărbați cu barbă, femei și copii. Unii bărbați poartă fuste scurte din țesătură cu dungi multicolore, în timp ce femeile și alți bărbați sunt înfășurați în pelerine lungi și pitorești. Armele nomazilor sunt sulițe, arcuri și sling-uri. Unul dintre nomazi cântă o liră mică, ceea ce dovedește că și atunci semiții iubeau muzica. Culorile predominante sunt verde, roșu și albastru. Bărbații și femeile purtau o varietate de bijuterii. De asemenea, găsim dovezi în Biblie că triburile evreiești iubeau culorile strălucitoare.
Continuare: Partea a 3-a "Legenda populară sau adevărul?"
Autor: Zenon Kosidovsky
