Ce se întâmplă cu o persoană când moare? Deși nu eram în lumea următoare, numeroasele mărturii date de tradițiile spirituale și de oamenii care se aflau într-o stare aproape de moarte m-au convins că o parte din noi va supraviețui morții corpului fizic. Cu toate acestea, ceea ce va rămâne exact dintre noi este un mister. Un mentor budist din Laos a răspuns la întrebarea ce va rămâne după moarte în felul următor: „Adevărul va rămâne”. Când discipolii Ramanei Maharshi, pe moarte, l-au rugat să nu-i părăsească, el a răspuns: „Unde pot să merg?” Marele profesor tibetan, mentorul budist Kalu Rinpoche, a spus odată:
Trăim în iluzie, pe fondul apariției lucrurilor. Dar există realitate, iar realitatea suntem noi. Realizând acest lucru, veți vedea că nu sunteți nimic, iar ființa nu este nimic și că sunteți totul. În afară de aceasta, nu există nimic.
Deși aceste afirmații, rostite de la nivelul Conștiinței absolute, par incontestabile, ne întrebăm totuși: „Voi exista eu personal după moarte?” Răspunsul la această întrebare depinde de ceea ce ne considerăm a fi. Dacă suntem susținătorii punctelor de vedere materialiste și credem că suntem compuși doar din corp și ego, atunci răspunsul, desigur, va fi negativ. Dar dacă conștiința noastră se extinde la nivelul sufletului și al lui Atman, vom realiza că organismul fizic este pur și simplu o cochilie, un apartament temporar.
Realizând că sunt sufletul, mi-am dat seama că, deși corpul și personalitatea vor muri, nu există nicio îndoială că ceva va supraviețui morții.
Oricine a vizitat subcontinentul indian a văzut că, în ciuda modernizării Indiei, cultura sa încurajează oamenii să se identifice cu sufletul. Indienii văd viața nu ca pe o carte completă, ci ca pe unul dintre capitolele ei. Prin urmare, ei nu au o astfel de frică de moarte ca occidentalii. Când un hindus moare, el este înfășurat într-un giulgiu, pus pe o targă și dus pe stradă până la locul incinerării, scandând: „Satya hei, Satya ha - Dumnezeu este adevărul”. Corpul nu este pus într-o cutie și toată lumea îl poate vedea. În cele din urmă, corpul este ars pe malul râului în prezența rudelor. În timpul acestei ceremonii, fiul cel mare sparge craniul tatălui mort cu un băț.
Mulți indieni mor acasă, înconjurați de familiile lor. Prin urmare, majoritatea locuitorilor Indiei, din copilărie, au ocazia de a observa pe moarte sau, după cum se spune, „abandonarea corpului”, de care sufletul nu mai are nevoie. Cu cât o persoană este mai conștientă, cu atât este mai multă conștiință în moartea sa și în ceea ce va urma. Sfinții mari care au atins Conștiința pură pot părăsi corpul absolut calm, dându-și seama că, în general, nu se întâmplă nimic special. Unul dintre acești sfinți, Anandamayi Ma, răspunzând la întrebarea „Cine ești?”, A demonstrat cum poate fi existența la nivel spiritual al conștiinței:
Părinte, ce să spun? Conștiința mea nu s-a conectat niciodată cu acest corp muritor. Înainte, Părinte, am venit pe pământ, eram la fel. Ajuns la vârsta majorității, am rămas același. Când părinții mei au dat acest corp în căsătorie, nu m-am schimbat. Și acum, părinte, acum sunt înaintea Ta - la fel. Și mai departe, deși în câmpurile eternității un vârtej de schimbare se va înconjura în jurul meu, voi fi același.
Fiind în India, ești impregnat de spiritul ei. Înconjurat de sute de milioane de oameni care au o perspectivă largă de a prelungi viața sufletului după moartea corpului fizic, am simțit cum credința mea în acest lucru a devenit mai puternică.
Video promotional:
Foarte puțini oameni care trăiesc astăzi pot, la nivelul conștiinței spirituale, să declare nemurirea sufletului de primă mână. Dar acești câțiva ne demonstrează că un astfel de potențial este inerent fiecăruia - în principiu, fiecare persoană se poate identifica cu acea parte din sine care este transcendentală pentru corp, minte și chiar suflet și se poate refugia în Cel fără nume, care nu este supus morții.
În ciuda tuturor romantismului din Est, trebuie remarcat faptul că marii filozofi și gânditori ai Occidentului în anumite momente din viața lor au putut, de asemenea, să ridice vălul misterului din jurul morții. Aici sunt cateva exemple.
***
Moartea nu este altceva decât mișcarea sufletului dintr-un loc în altul.
Platon
***
Vedeți, frați și surori, aceasta nu este haos și moarte. Aceasta este ordine, unitate și oportunitate. Aceasta este viața veșnică. Aceasta este fericirea.
Emerson
***
Ce se întâmplă după moarte este atât de inexprimabil de măreț încât simțurile și imaginațiile noastre sunt complet insuficiente pentru a ne imagina aceste evenimente.
Jung (după un atac de cord în 1944)
***
Așa cum sunteți sigur că mă vedeți acum, sunt sigur că am mai trăit de o mie de ori înainte și sper că mă voi întoarce de încă o mie de ori.
Goethe
***
În plus, mi se pare că a te naște o dată nu este mai puțin uimitor decât de două ori.
Voltaire
***
Soarta unei persoane după moarte este tema centrală a tuturor religiilor lumii, înrădăcinată (contrar tabuurilor instituționale și fundamentalismului) în viziunea mistică a omului. Dar nu se poate spune că diferite religii ajung la aceleași concluzii. Fiecare cultură interpretează experiența postumă în conformitate cu imaginile dominante, mitologia și propriile sale credințe. Ca metaforă a acestor diferențe culturale, iată povestea orbilor și a elefantului.
După ce s-a întâlnit cu elefantul și a simțit diferite părți ale corpului său, orbii nu au fost de acord.
„Un elefant este ca un copac”, a spus cel care i-a atins piciorul.
„Nu, nu, un elefant este un astfel de furtun”, a spus al doilea, simțind trunchiul.
- Nu, nu, este incomparabil mai mult - ca un zid! - a obiectat partea atinsă.
- Ce ești, mi-a amintit elefantul de o frânghie! - a spus orbul cu încredere, a atins coada.
Așa că s-au certat, deși au atins același elefant.
Același lucru este valabil cu orice experiență mistică, inclusiv cu descrierea unei stări postume. Orice încercare de a descrie ce se întâmplă după moarte - fie că este vorba de bardosele textelor tibetane, palatele Cabalei, cerul și iadul creștinismului, baza de a fi în budism - indică același lucru: zona în care sufletul continuă să evolueze intră după moarte. Textele mistice compară adesea încercările de a descrie realitatea metafizică cu un deget care arată spre lună. În acest caz, degetul este cuvinte și imagini folosite ca simboluri care sunt dincolo de înțelegerea noastră.
Deși este imposibil să descriem cu exactitate experiența postumă în cuvinte, este posibil să fim de acord că există o formă de viață după moarte. Mintea nu este dată să știe ce se află în afara ei, iar moartea este linia de despărțire între aceste niveluri ale realității.
Învățând să depășim ego-ul și să percepem realitatea din punctul de vedere al sufletului, putem atinge misterul existenței după moarte.
Deși s-ar putea părea că nu are sens să ne gândim la neînțeles, nu este. Rilke a spus-o bine:
„Nu există cuvinte care să descrie cum este posibil, rămânând în viață, să îmbrățișezi moartea, toată moartea … să o ții ușor în inima ta, fără a respinge viața”.
Totuși, permițând misterului morții să ne afecteze viața de zi cu zi, începem să privim lucrurile diferit. Punem noi întrebări, cum ar fi „Dacă moartea nu este sfârșitul, cum va fi afectată viața mea după moarte de stilul meu actual de viață? Cum va afecta acest tip de perspectivă așteptările, temerile, durerile și mângâierile mele?"
Gândul că totul se încheie cu moartea poate aduce un fel de satisfacție - poate nihilistă, dar liniștitoare pentru acei oameni cărora le plac răspunsuri specifice și care se tem de existența în afara corpului și a minții mai mult decât nimic. Și dacă există cu adevărat lucruri precum karma și reîncarnarea, nu ar trebui să trăim mai conștient acum, dându-ne seama că acțiunile noastre actuale vor determina nașterea ulterioară? Sau, în ajunul eonilor nesfârșite de a-ți lustrui personajul, poate, așa cum se întâmplă adesea în Est, să fii mulțumit, amânând atingerea obiectivelor pentru viețile viitoare?
Dacă astfel de întrebări nu ne afectează viața reală, ele se transformă cu ușurință în distracție pe fotoliu. Reîncarnarea este un bun exemplu. Este rar să găsești un adept al punctelor de vedere mistice care să se îndoiască de ea. Dar ce ne dă asta, în viață? Dacă programul nostru de îmbătrânire conștientă se concentrează pe conștientizarea momentului prezent, ce rost are să ne gândim la existența viitoare sau să explorăm detaliile încarnărilor trecute?
Răspunsul este absolut evident. Datorită conștientizării faptului că acțiunile noastre actuale au un impact nu numai asupra lumii din jurul nostru, ci și asupra conștiinței sufletului (care continuă să existe după moarte), necesitatea unei treziri timpurii și a unei manifestări maxime a înțelepciunii în viața reală devine mai evidentă.
Se crede că starea de conștiință a unei persoane în momentul morții determină caracteristicile nașterii sale ulterioare. Indiferent dacă credem sau nu în reîncarnare, acest concept ne poate inspira să fim cât mai pașnici, plini de compasiune și înțelepți cu cât ne apropiem de sfârșitul călătoriei noastre. Făcând acest lucru, nu vom pierde nimic în niciun caz: dacă teoria reîncarnării este corectă și noua noastră naștere este determinată de viața noastră actuală, atunci vom merita un viitor bun și, dacă nu ne reîncarnăm, atunci cel puțin vom trăi și vom muri cu demnitate. Mai mult, este important să nu te condamni pentru pierderea concentrării, a curajului și a compasiunii și să nu te temi de greșelile făcute în procesul morții.
Am cunoscut mai mulți oameni bine intenționați care au adăugat la povara suferinței lor teama că, dacă vor muri în starea lor actuală neiluminată, vor ajunge în iad sau se vor întrupa în nivelurile inferioare ale existenței. Astfel de gânduri și sentimente nu sunt pe deplin adecvate și nu ne ajută să trecem prin testul cel mai serios. În cele din urmă, nimeni nu este altul decât ego-ul care fantezează despre viitoarele încarnări și încearcă cu încăpățânare să facă totul „bine”.
Deși suntem capabili să ne schimbăm conștiința și astfel să influențăm natura morții noastre, nașterea noastră ulterioară nu va fi determinată de noi. Reîncarnarea se realizează în conformitate cu timpul sufletului, care este de neimaginat pentru ego. Ei spun că, când Buddha a fost întrebat de cât timp se reîncarnează, el a răspuns: „Imaginați-vă un munte pe care un bivol nu îl poate înconjura într-o zi și la fel de înalt. O dată la 100 de ani, o pasăre zboară peste vârf, ținând în cioc o eșarfă de mătase, care atinge vârful muntelui. Întrupările mele au durat atâta timp cât pasărea ar trebui să șteargă muntele până la pământ.
Deși cultura iudeo-creștină continuă să conteste conceptul de reîncarnare (referințele la reîncarnare au fost eliminate din Biblie la Consiliile Ecumenice desfășurate în Trident, Niceea și Constantinopol), recent în Occident, ideea nașterilor multiple a început să fie percepută ca fiind destul de plauzibilă. Mulți oameni cu care am vorbit au povestit despre experiența comunicării supranaturale cu cei dragi decedați. În timp util, familia mea ateistă a fost vizitată de un eveniment atât de extraordinar. Părinții mei au schimbat un trandafir roșu la fiecare aniversare a nunții ca o dovadă a dragostei lor.
După moartea mamei sale, a avut loc o slujbă de înmormântare în biserică, la care au fost multe rude și cunoscuți condoleanți. Când sicriul, acoperit cu un covor de trandafiri, a fost rostogolit pe culoarul dintre scaune până la primul rând, pe care stăteau tatăl (un avocat foarte pragmatic) și restul rudelor sale, o floare a căzut la picioarele tatălui său. Ieșind din cameră, tatăl se aplecă și ridică trandafirul. În limuzină, cineva a spus că, aparent, mama a trimis vorbă din lumea cealaltă și toată lumea a fost de acord - chiar și tatăl. În acest moment palpitant, familia mea foarte pământească a acceptat acest „miracol”.
Desigur, în același loc din mașină a apărut întrebarea: „Cum să păstrezi floarea?” Imediat după înmormântare, tatăl meu a început să facă anchete, să telefoneze, iar câteva zile mai târziu trandafirul plasat într-un container cu gheață a fost trimis cu avionul în alt oraș, unde ar fi trebuit să fie păstrat. S-a întors sigilată într-un vas de sticlă cu un fel de lichid, iar tatăl meu a pus-o pe cămin. Din păcate, metoda de conservare s-a dovedit a fi imperfectă și, în timp, lichidul s-a înnegrit. Câțiva ani mai târziu, tatăl meu s-a căsătorit din nou, ultimul mesaj al mamei mele a început să provoace un sentiment de neliniște, iar mingea a ajuns în garaj, unde am găsit-o și am pus-o pe altarul meu de acasă - pentru a-mi aminti de anitya (natura muritoare a vieții fizice).
Cred că sufletul nu moare odată cu moartea corpului fizic și, prin urmare, îi sfătuiesc pe oameni care se întristează pentru cei dragi pierduți să vorbească cu sufletele morților. Acest lucru este reconfortant și, în opinia mea, îi ajută atât pe cei vii, cât și pe cei decedați, care deseori nu înțeleg unde sunt și nu știu unde și cum să meargă mai departe.
Deoarece majoritatea dintre noi trăim, ferm identificați cu ego-ul și corpul nostru, atunci primul contact al unei persoane cu sufletul poate fi moartea - ca urmare, va avea un sentiment de pierdere. În tradiții precum budismul tibetan, s-au dezvoltat tehnici speciale care permit sufletului să se apropie de următoarea încarnare, trecând prin diferite stări postum (bardos). Putem ajuta acest proces în felul nostru, păstrând în inimile noastre amintirea sufletului unei persoane decedate.
Ram Dass
