În 1996, existau peste 320 de milioane de budiști în lume. Dar această cifră vorbește doar despre așa-numiții „puri” budiști, care în același timp nu profesează alte religii (ceea ce este posibil în budism). Dacă avem în vedere atât „pur”, cât și „impur”, atunci aproximativ 500 de milioane de oameni sunt budiști.
Budismul își are originea în India în secolul al VI-lea. BC. Fondatorul budismului a avut patru nume. Primul: Gautama. Al doilea nume al său este Siddhartha. Este tradus din sanscrită drept „îndeplinirea scopului său”. Al treilea nume este Shakyamuni („Sage din tribul Shakya”). Și al patrulea nume: Buddha („Iluminat de cea mai înaltă cunoaștere”). Deoarece mai târziu, în budism, cuvântul „buddha” a început să fie folosit pentru a denota un grup special de zei și de când fondatorul buddhismului a început să fie venerat ca fiind primul și cel mai înalt zeu al acestui grup, în măsura în care se poate spune că acest zeu este un Buddha numit Buddha. În secolul I d. Hr. Buddhismul inițial a fost împărțit în două religii minore - Hinayana („carul mic”) și Mahayana („carul mare”), care se mai numește „Theravada” („învățătura bătrânilor”).
Susținătorii Hinayana și susținătorii Mahayana nu au fost de acord în principal pentru a răspunde la întrebarea: care dintre oameni are posibilitatea după viață pe pământ de a ajunge la cel mai înalt paradis numit nirvana. Adepții Hinayana au susținut și afirmă că numai călugării și călugărițele pot intra în nirvana. Și susținătorii Mahayana sunt convinși că credincioșii obișnuiți pot intra în nirvana. În secolele XI-XII. Buddhismul a fost izgonit din India de hinduism. În prezent, budiștii din patria budismului sunt mai puțin de un procent din totalul populației. Budismul s-a mutat din India în alte țări din Asia. La sfârșitul secolului XIV - începutul secolelor XV. în Tibet, ca urmare a despărțirii de la Mahayana, a apărut o a treia confesiune majoră în Buddhism, pe care istoricii o numesc Lamaismul (din tibetanul „lama” - „cel mai înalt”). Adepții acestei mărturisiri o numesc ei înșiși „Gelukpa” („Școala Virtutii”).
Există peste 200 de mărturisiri în budism. În special, există multe denumiri în Japonia. Unele dintre ele numără doar câteva zeci de mii de oameni. Deci, în denumirea DZi - 85 mii, în denumirea Kagon - 70 mii, în denumirea Hosso - 34 mii, în denumirea Ritsu - 12 mii de adepți. În prezent, budiștii prevalează în rândul credincioșilor din 8 țări din întreaga lume. Budistii din Hinayana alcătuiesc o astfel de majoritate în Kampuchea, Thailanda, Myanmar, Laos, Sri Lanka; Buddhisti Mahayana din Vietnam; Lamaiștii budiste - în Bhutan și Mongolia.
În urmă cu aproximativ 26 de secole, Învățăturile lui Buddha au arătat calea către fericire și pace interioară pentru multe milioane de oameni din această lume îndurerată. Dar cine era el - Buddha Shakyamuni?
Buddha s-a născut ca bărbat în India de Nord, fiul regelui Shuddhodana și al reginei Maya. I s-a dat numele prințului Siddhartha Gautama. La nașterea sa, se prevedea că prințul va deveni fie liderul mondial (monarhul mondial), fie Buddha (Cel Trezit). Depindea dacă va intra sau nu în contact cu vicisitudinile vieții - cu câștig și pierdere, laudă și vina, glorie și incertitudine, plăcere și durere. Implicația a fost că după ce a înțeles cele trei caracteristici ale vieții, adică boala (limitarea), îmbătrânirea (decăderea) și moartea (sfârșitul obligatoriu al tuturor lucrurilor compuse), va fi profund încântat de consecințele care există în viața noastră. Timp de mulți ani, regele Șuddhodana s-a asigurat că prințul nu a înfruntat acest lucru pentru că nu voia ca el să pună la îndoială adevărata natură a vieții. Înconjurat de plăceri zilnice și de lux, prințul a fost ferit de partea neplăcută a vieții. S-a căsătorit cu prințesa Yashodhara, care i-a născut un fiu, Rahula.
În ciuda tuturor precauțiilor regelui, el nu a avut nicio ocazie să-l protejeze pe prinț să nu vadă îmbătrânirea, boala și moartea. În conformitate cu prezicerea de la nașterea sa, prințul a întâlnit un bătrân, un bolnav și o procesiune funerară. Apoi a întâlnit un călugăr cerșetor (samana). În urma primelor trei întâlniri, inutilitatea vieții i-a fost clară, iar a patra întâlnire i-a arătat seninătatea (sfințenia) celui care a renunțat la lume și care s-a eliberat de influența sa.
Video promotional:
La vârsta de 29 de ani, prințul (pe atunci încă un bodhisattva) a renunțat la viața lumească și timp de șase ani a întreprins practici ascetice extrem de stricte. În cele din urmă, el și-a dat seama că calea de auto-negare și înfometare extremă nu a fost calea, apoi a descoperit Calea de Mijloc. După aceasta, la vârsta de 35 de ani, a atins Iluminarea și a devenit Buddha. Așa a spus Buddha însuși despre aceasta: „Eu sunt numit Buddha pentru că am înțeles cele Patru Noble Adevăruri”.
Timp de patruzeci și cinci de ani, Buddha a predicat Dharma tuturor celor care „aveau urechi de auzit, ochi să vadă și mintea să înțeleagă” - un Dharma care este frumos la început, frumos la mijloc și frumos la sfârșit. El a învățat pe oameni că noi înșine trebuie să aducem Iluminarea în propriile noastre vieți. La vârsta de 80 de ani, Buddha a intrat în Mahaparinirvana, lăsând învățământul ca moștenire.
Buddha este Cel Trezit, Cel Iluminat. Acesta nu este un nume dat unei persoane, ci o stare sufletească. Buddha este Învățătorul Universal, care proclamă și explică cele Patru Noble Adevăruri, așa că este capabil să îi ghideze pe ceilalți pe calea către atingerea aceleiași iluminări. În Canon, Profesorul Universal corespunde lui Samma-Sambuddha, iar Urmașii Lui Iluminați sunt numiți Arhats (Arhat-Buddha).
Dharma este învățătura lui Buddha. Cuvântul „dharma” are multe semnificații, iar Învățăturile lui Buddha corespund Buddha-Dharma, termenul pe care majoritatea budiștilor îl preferă „budism”.
Patru adevăruri nobile
De ce sunt numite nobile aceste Patru Adevăruri? Pentru că sunt capabili să-l facă practicant nobil. Dacă este practicat corect, practicantul are o experiență directă a libertății minții, iar acest lucru îl face nobil.
Adevărul nobil al suferinței
„Nașterea suferă, îmbătrânirea suferă, boala suferă, moartea suferă, durerea și întristarea, durerea și întristarea suferă, coexistența cu ceea ce este neplăcut este suferința, separarea de persoana iubită este suferința, neîndeplinirea dorințelor este suferința, într-un cuvânt, tot ceea ce compune viața suferă. Ambele circumstanțe frumoase, plăcute și dureroase, neplăcute sunt neplăcute. Aceste forme reprezintă o amenințare directă pentru existența umană și, prin urmare, o sursă de anxietate, emoție etc.
Nobilul adevăr al cauzei suferinței
Cauza suferinței este dorința sau aspirația (tanha). Întrucât ne aflăm într-o stare de conflict cu circumstanțele din interiorul și din afara noastră, există o sete incontestabilă de senzații plăcute. Baza pentru aceasta este iluzia imuabilității sufletului, a ego-ului sau a personalității. Astfel, ne găsim captivi de noi înșine, captivi de lucrurile din jurul nostru, încurcați în pânza suferinței. Prin urmare, Buddha a spus: „Nu cădea pentru momeala lumii”, deoarece suferința este inevitabilă.
Adevărul nobil al încetării suferinței
Cel care învinge ignoranța, iluzia de sine, devine liber de dorință. Focul pasiunii se va stinge dacă nu există combustibil. Acele obscurități pe care nu le-am depășit încă și care ne leagă de ciclul renașterii, servesc drept combustibil pentru renașterea nesfârșită a existenței dependente, condiționate de samsara.
Nobilul Adevăr al căii care duce la încetarea suferinței Noul
nobil Calea în opt vorbește despre ceea ce duce la încetarea suferinței:
- Înțelegerea corectă este vederea și înțelepciunea în conformitate cu Adevărurile.
- Gândirea corectă înseamnă a gândi fără egoism, mânie și cruzime.
- Vorba corectă este să vorbești cu adevărat, nu să bârfești sau să calomnești, să nu folosești vorbele dure și să nu bârfești.
- Acțiunea corectă este să nu ucizi sau să faci rău oamenilor și animalelor, să nu furi direct sau indirect, să nu-ți dai plăcere în detrimentul altora.
- Traiul potrivit este să ai o profesie cinstită și nobilă.
- Eforturile corecte sunt de a promova aspectul și creșterea favorabilă, precum și scăderea și încetarea celor nefavorabile.
- Conștientizarea corectă este conștientizarea a ceea ce apare aici și acum.
- Concentrația corectă trebuie să fie direcționată și concentrată pe un obiect favorabil sau să poată fi aici și acum.
Trei calități ale vieții
Toate lucrurile compuse sunt impermanente (anicca), nesatisfăcătoare (dukkha) și dezinteresate (anatta). Aceste trei aspecte sunt numite Trei calități sau trei semne de viață, deoarece toate lucrurile compuse sunt guvernate de aceste trei.
Anicca înseamnă temporar, impermanent, schimbător. Tot ceea ce apare este supus distrugerii. De fapt, nimic nu rămâne așa pentru următoarele două momente. Totul este supus unei schimbări non-stop. Cele trei faze de apariție, existență și sfârșit pot fi găsite în toate lucrurile compuse; totul tinde să înceteze. De aceea, este important să înțelegem cu inima cuvintele lui Buddha: „Temporalitatea este un lucru condiționat. Străduiește-te cu diligență pentru a-ți atinge scopul.
Dukkha înseamnă suferință, nemulțumire, nemulțumire, ceea ce este greu de suportat etc. Acest lucru se întâmplă pentru că tot ceea ce este compus este schimbător și aduce în cele din urmă suferință celor care sunt implicați în el. Gândiți-vă la boală (spre deosebire de ideea noastră de sănătate), persoane dragi pierdute și persoane dragi sau animale sau confruntarea cu vicisitudinile sorții. Nimic în funcție de condiții nu merită să ne agățăm, deoarece făcând acest lucru nu aducem decât mai aproape de nefericire.
Anatta înseamnă egoism, non-self, non-ego etc. Anatta înseamnă faptul că nici în noi, nici în altcineva, esența din centrul inimii nu este o esență (Sunnata) ca atare. În același timp, anatta înseamnă nu numai absența „eu”, deși înțelegerea acesteia duce la acest lucru. Prin iluzia existenței „Eu” (sufletul sau personalitatea neschimbătoare) și ideea însoțitoare inevitabilă a „Eu”, apar concepții greșite, care sunt exprimate în aspecte precum mândria, aroganța, lăcomia, agresivitatea, violența și ostilitatea.
Deși spunem că acest corp și mintea sunt ale noastre, acest lucru nu este adevărat. Nu putem păstra corpul sănătos, tânăr și atractiv tot timpul. Nu putem să ne dăm constant gândurilor noastre o direcție pozitivă, în timp ce mintea noastră se află într-o stare nefericită sau negativă (care în sine dovedește că gândirea nu poate fi complet sub controlul nostru).
Dacă nu există „I” permanent sau egoism, atunci există doar procese fizice și mentale (nama-rupa), care într-o relație complexă cu condiționarea și interdependența formează existența noastră. Toate acestea formează khandhas, sau (cinci) grupuri, pe care persoana neiluminată le consideră sentimente (vedana), șase tipuri de senzații senzoriale (sanna), structuri volitive (sankharas) și alte tipuri de conștiință (vinnana).
Datorită lipsei de înțelegere a interacțiunii acestor grupuri, o persoană crede că există un „eu” sau un suflet și el atribuie necunoscutului o forță necunoscută, de altă lume, necunoscută, pe care trebuie să o servească și pentru a-și asigura o existență sigură pentru sine. Drept urmare, o persoană ignorantă se află constant într-o stare tensionată între dorințele și pasiunile sale, ignoranța sa și ideile despre realitate. Cine înțelege că ideea de „eu” este o iluzie se poate elibera de suferință. Acest lucru poate fi obținut urmând calea Noble Eightfold, care contribuie la dezvoltarea morală, intelectuală și spirituală a practicantului.
Patru stări
suflete sublime Cele patru stări suflete sublim - brahmavihara în Pali (limba în care a vorbit Buddha și în care sunt consemnate învățăturile sale) - sunt patru calități ale inimii care, atunci când sunt dezvoltate spre perfecțiune, ridică o persoană la cel mai înalt nivel spiritual. Sunt:
Metta, care poate fi tradusă ca bunătate plină de iubire, iubire atotcuprinzătoare, bunăvoință, iubire universală dezinteresată și iubire nelimitată. Metta indică calitatea minții, care are scopul de a-i face pe alții fericiți. Consecințele directe ale metta sunt: virtutea, eliberarea de iritabilitate și agitație, pacea în noi și relațiile cu lumea din jurul nostru. Pentru aceasta, metta ar trebui dezvoltată pentru toate ființele vii, inclusiv pentru cele mai mici. Metta nu trebuie confundată cu iubirea senzuală și selectivă, deși metta are multe în comun cu iubirea mamei pentru singurul ei copil.
Karuna, ceea ce înseamnă compasiune. Calitatea karuna este dorința de a-i elibera pe ceilalți de suferință. În acest sens, compasiunea este ceva complet diferit de milă. Ea duce la generozitate și la dorința de a ajuta cu un alt cuvânt și acțiune. Karuna joacă un rol important în Învățământul lui Buddha, care se numește și Învățarea Înțelepciunii și Compasiunii. Compasiunea profundă a lui Buddha l-a dus la decizia de a clarifica Dharma tuturor ființelor simțitoare. Dragostea și Compasiunea sunt cele două pietre de temelie ale practicii Dharma, motiv pentru care budismul este uneori numit religia păcii.
Mudita este bucuria plină de compasiune pe care o experimentăm când vedem sau auzim despre fericirea și bunăstarea celorlalți, este bucuria succesului altora fără o tentă de invidie. Prin bucuria plină de compasiune, dezvoltăm astfel de calități cardiace precum fericirea și moralitatea.
Upekkha sau echanimitatea indică o stare de spirit calmă, constantă și stabilă. Este evident mai ales când este confruntat cu nefericirea și eșecul. Unii se confruntă cu orice situație cu echanimitate, cu același curaj, fără griji sau disperare. Dacă află despre eșecul cuiva, nu simt nici regret, nici bucurie. Calm și imparțial, ei tratează pe toți în mod egal, în orice situație. Reflexia regulată asupra acțiunilor (karma) și a rezultatelor lor (vipaka) distruge prejudecățile și selectivitatea, ceea ce duce la realizarea faptului că toată lumea este proprietarul și moștenitorul acțiunilor lor. Astfel, apare o înțelegere a ceea ce este bun și a ceea ce este rău, a ceea ce este bine și a ceea ce este rău și, în final, acțiunile noastre vor deveni controlate, ducând la bine și mai departe la cel mai înalt grad de înțelepciune eliberatoare. Meditația zilnică pentru dezvoltarea acestor patru state superioare ale minții îi va face obișnuiți și, astfel, va conduce la stabilitatea interioară și va scăpa de piedici și obstacole.
În orice sistem religios, filosofic sau ideologic, există norme etice care nu pot fi încălcate de adepții sau adepții săi. În majoritatea sistemelor religioase, aceste norme etice sunt combinate în legi care sunt atribuite și stabilite de Dumnezeu sau de o forță supranaturală din afara omului. Învățăturile lui Buddha sunt un sistem psihologic și etic în care normele etice sunt determinate de fondul psihologic și motivația acțiunilor noastre. Pentru cei care operează în afara motivațiilor pure, cum ar fi detașarea, prietenia și înțelegerea (înțelepciunea), atingerea fericirii va fi ceva evident, numai propriile probleme nu vor dispărea niciodată. Dar cei care operează în afara motivațiilor negative, cum ar fi atașamentul, reaua voință și neînțelegerea (ignoranța) vor evita suferința.
Calea Noble Eightfold include standarde etice, și anume, vorbirea corectă, acțiunea corectă și viața de viață corectă. Regulile minime sunt oferite următorului sub forma a cinci reguli (panchasila): mă voi abține de la ucidere și violență … de la a lua ceea ce nu este dat … de la o conduită incorectă senzuală … de la o vorbire falsă … de la a lua intoxicații și intoxicații.
În budism nu există loc pentru ordine și interdicții. Nu există niciun loc pentru un complex de vinovăție. Mai degrabă, este aprobarea faptelor bune și abținerea de la înșelăciune nedemnă, violență și intoxicație a minții. Dreptul de viață înseamnă că activitățile noastre nu ar trebui să implice violență împotriva altor ființe vii, de exemplu, comerțul cu creaturi vii sau moarte (din cauza sacrificării), otrăvuri, arme sau intoxicații. Atunci când alegem o profesie, ar trebui să ne orientăm către factorii de bunăvoință și utilitate, pe de o parte, și compasiune și înțelepciune, pe de altă parte.
Următorii pot respecta cele opt reguli în zilele libere, sau o dată sau de două ori pe lună. În acest fel, ei învață să își controleze mintea în beneficiul lor și al altora. Aceste opt reguli sunt: mă voi abține de la ucidere … de la a lua ceea ce nu este dat … de la vorbe false … de la intoxicații … de la mâncare până la ora 6 (dimineața) și după amiază … de la decorarea corpului și divertisment … de la folosirea paturilor și scaune care încurajează lene. Similar cu aceste reguli, Buddha a învățat cum putem trăi fără a provoca suferință altora și cum putem fi creatori ai propriei noastre fericiri în aceste și existențele ulterioare și libertatea necondiționată de orice suferință. În acest cadru, comportamentul moral este condiționat de compasiune pentru toate ființele vii. Aceste principii morale sunt legi universale care nu depind de individ. Prin urmare,idei precum „poruncile prescrise de Dumnezeu” nu sunt cunoscute în budism. Noi înșine suntem responsabili pentru acțiunile noastre și rezultatele lor. Fiecare poate decide singur ce reguli și în ce măsură dorește să le urmeze. Moralitatea (sila) nu este un scop în sine, este un mijloc de realizare a dezvoltării spirituale a înțelepciunii, pentru a 1) învăța controlul forțelor opuse, 2) dezvolta calități favorabile și 3) a crea o bază pentru dezvoltarea ulterioară a minții, cu scopul final de eliberare completă a minții din suferință.pentru a 1) învăța controlul forțelor opuse, 2) dezvolta calități favorabile și 3) crearea unei baze pentru dezvoltarea ulterioară a minții, cu scopul final de a elibera complet mintea de suferință.pentru a 1) învăța controlul forțelor opuse, 2) dezvolta calități favorabile și 3) crearea unei baze pentru dezvoltarea ulterioară a minții, cu scopul final de a elibera complet mintea de suferință.
Karma sau activitatea volitivă este un concept important în Învățăturile lui Buddha și înseamnă legea Cauzei și a Efectului. În această viață întâlnim oameni diferiți. Unul se naște printre aristocrați, celălalt printre mahalale; unul rascal, celălalt nobil; unul trăiește mult, celălalt scurt; cineva este susceptibil la boli, altul are sănătate de invidiat; sunt învinși sortiți, sunt niște norocoși uimitori. Aceasta nu este „providența divină”, ci rezultatul propriilor acțiuni anterioare. Fiecare își creează propriile condiții. De aceea, Legea Karmei nu este legea pedepsei și recompenselor, ci exclusiv legea cauzei și efectului, acțiunea și reacția la această acțiune. Prin urmare, nu putem acuza pe nimeni pentru nenorocirile noastre. În majoritatea cazurilor, un alt factor contribuie la apariția lor. Noi înșine suntem creatori care ne creează condiții pentru noi înșine,atât plăcut, cât și neplăcut. Nu ar trebui să căutăm „mila” nicăieri, ci în propria noastră minte.
De aceea, Buddha subliniază atât săracii, cât și bogații că ei înșiși și-au provocat condițiile și la fel se întâmplă și în prezent. Acesta este motivul pentru care bogații sunt încurajați să facă lucrări de caritate pentru a-i scoate pe săraci din sărăcie, iar cei săraci pentru a-și îmbunătăți situația, mai degrabă decât să trăiască pasiv în sărăcie. Acțiunile bune și rele sunt determinate de fondul lor psihologic, de motivație. Dacă o persoană este condusă de lăcomie, ură și amăgire, atunci în mod natural această acțiune va provoca suferință, în timp ce absența acestor trei Rădăcini ale suferinței va aduce fericire și armonie.
În conformitate cu acțiunile personale, fluxul de viață care ne formează acum existența, după moarte, tinde spre o nouă încarnare și astfel are loc o nouă naștere. Dacă ignoranța și setea de viață sunt eliminate, atunci nu există o nouă naștere. În conformitate cu Învățăturile lui Buddha, nu există niciun suflet care să treacă sau să renaște de la o viață la alta, de atunci nu există - așa cum tocmai am văzut - un suflet sau un sine permanent. Viața noastră poate fi comparată cu energia de mișcare și de motiv care este alimentată și direcționată de acțiunile noastre. La fel cum nu există o identitate sau o esență a „electricității” necesare pentru mișcarea curentului în fire, tot așa nu există suflet sau „eu” necesar pentru renaștere.
Atâta timp cât există energie karmică, există renaștere, la fel cum fitilul unei lămpi continuă să ardă atât timp cât există ulei. Pentru a opri această energie și a ne elibera de suferință, trebuie să depunem eforturi care să conducă la distrugerea tendințelor latente care operează în inimile noastre. Ele sunt: credința în sine, credința că ceremoniile și ritualurile vor duce la eliberare, neîncredere sceptică, atașament, rea voință, vanitate, entuziasm și ignoranță. Direcția corectă pentru aceasta este practicarea Noble Eightfold Path, care înseamnă dezvoltarea Moralității, Concentrării și Înțelepciunii.
În ultimii ani, budismul a devenit cunoscut publicului larg, iar cei interesați pot studia diverse școli și tradiții budiste. Un observator exterior poate fi confundat de multitudinea de curenți și de diferența externă în formele în care se manifestă budismul. Unii nu pot vedea Dharma în spatele acestor curenți. Pot fi renunțați la faptul că căutau unitate în lume, împărțiți prin secte și confesiuni. Înșelat de afirmația unei secte de genul „Școala mea este mai bună și mai mare decât școala ta”, ei nu pot observa valoarea Dharma. Buddha învață diferite căi care duc la iluminare (bodhi) și fiecare dintre ele este egal, altfel Buddha nu le-ar învăța. Putem numi-l Buddha Chariot (Buddhayana). Calitățile importante în învățătură sunt bunătatea iubitoare (metta), compasiunea (karuna) și înțelepciunea (panya). Ele sunt centrale pentru orice școală de budism.
De pe vremea primelor învățături ale lui Buddha, care este de aproximativ 26 de secole, budismul s-a răspândit în toată Asia. Înainte de victoria comunismului din China, aproximativ o treime din populația lumii profesa budismul. Fiecare țară și-a dezvoltat propria formă particulară. Principalele țări budiste sunt Cambodgia, Japonia, Coreea de Sud, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailanda și Tibet. Există, de asemenea, budiști în Bangladesh, China, Indonezia, Nepal și Vietnam.
Printre numeroasele școli diferite putem distinge următoarele: Theravada: Budismul timpuriu, practicat în principal în Myanmar (Birmania), Sri Lanka și Thailanda - această școală folosește texte Pali timpurii. Accentul se pune pe calea Arhat-Buddha, dar se practică și calea Samma-Sambuddha. Există mult mai puține ritualuri decât în majoritatea școlilor.
Mahayana: Școli noi numite:
Buddhismul tibetan: În budismul tibetan, accentul este pus pe calea Samma-Sambuddha. Își împart sistemul în Hinayana (Vehicul Mic), Mahayana (Marele Vehicul) și Vajrayana (Diamant sau Vehicul Suprem). Învățăturile lui Buddha sunt în Tibetan. Deși Dalai Lama este uneori considerat a fi capul tuturor budiștilor, el este exclusiv doar șeful budismului tibetan.
Zen: Această formă de budism a dezvoltat meditația Samadhi care vizează atingerea dhananului (în chineza Chan) și este deosebit de populară în Japonia. Învățăturile Maeștrilor Zen joacă un rol important. Învățăturile Buddha însuși joacă, de regulă, un rol secundar.
Buddhismul chinez: Împreună cu textele (în chineză și sanscrită), spusele patriarhilor joacă un rol important. Ca și în alte școli din Mahayana, există o legătură puternică cu idealul Bodhisattva, adică. lucrând în beneficiul tuturor ființelor simțitoare și amânând propria iluminare, până când toate ființele pot atinge aceeași iluminare. Rolul principal îl joacă Kuan Ying (în budismul tibetan Chenresig sau Avalokiteshvara).
Fiecare țară are propria sa cultură budistă, dar esența învățăturii lui Buddha este aceeași peste tot. Apelul meu către budiștii din întreaga lume este că ei continuă să se unească ca adepți ai unui singur Maestru și împreună vom ajuta să strălucească lumina Înțelepciunii și Compasiunii din lume.
